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viernes, 23 de enero de 2026

¿Vida después de la muerte? Un diálogo interreligioso en la Universidad de Granada

Más de 200 personas se dieron cita en una conferencia interconfesional organizada por la Academia Yoda Dharma y la Comunidad Hinduista Vaidika Pratisthanam, en colaboración con la Fundación Pluralismo y Convivencia contó con la participación del sacerdote hindú ceutí Juan Carlos Ramchandani.

La pregunta sobre la vida después de la muerte ha acompañado a la humanidad desde sus orígenes. Religiones, filosofías y ciencias han tratado de ofrecer respuestas a uno de los mayores misterios de la existencia. Con el objetivo de reflexionar de forma abierta, plural y respetuosa sobre esta cuestión universal, se celebró recientemente en el Aula Magna de la Facultad de Sociología y Ciencias Políticas de la Universidad de Granada la conferencia interconfesional titulada “¿Vida después de la muerte?”.

El encuentro fue organizado por la Academia Yoda Dharma y la Comunidad Hinduista Vaidika Pratisthanam, en colaboración con la Fundación Pluralismo y Convivencia, y reunió a representantes de diferentes tradiciones religiosas, así como a expertos del ámbito académico, científico y humanista. Más de 200 personas asistieron al acto, confirmando el gran interés social por el diálogo interreligioso y por los temas relacionados con la espiritualidad, la muerte y el sentido de la vida.

El panel de ponentes estuvo compuesto por figuras de reconocido prestigio en sus respectivos ámbitos. Entre ellos se encontraban Pandit Krishna Kripa Dasa ( Juan Carlos Ramchandani), sacerdote hindú, presidente de la Federación Hindú de España, escritor y conferenciante; el profesor José Ferrer Sánchez, doctor en Ciencias Sociales y experto en mediación y diálogo intercultural; el profesor Rafael Pulido Moyano, quien expuso la visión del budismo sobre la muerte; el profesor Federico Velázquez de Castro, experto en química y medio ambiente; el doctor Ismael Ramos, investigador y autor de numerosas publicaciones sobre esoterismo y sociedades herméticas; la doctora Clara Inés López Rodríguez, especialista en traducción científica y en el estudio de las emociones; Swami Advayananda Tilak, monje renunciante hindú y experto en Advaita Vedanta; don José Nicolás García Iglesias, director de instituto y representante de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días; y Esteban Velázquez, sacerdote jesuita y director del Centro Persona y Justicia.

Cada uno de los ponentes aportó una mirada complementaria, desde la teología, la filosofía, la ciencia, la psicología y la experiencia espiritual, mostrando la riqueza de perspectivas que existen en torno al fenómeno de la muerte y al posible destino del ser humano tras ella.

Uno de los momentos más destacados de la jornada fue la intervención de Pandit Krishna Kripa Dasa (Ramchandani), quien presentó la cosmovisión del hinduismo sobre la muerte, el karma, la reencarnación y la liberación del alma. En su ponencia, explicó que, según las tradiciones védicas, el ser humano no es solo un cuerpo físico, sino esencialmente un alma espiritual que transita por diferentes existencias. La muerte, lejos de ser un final absoluto, es entendida como un paso dentro de un proceso más amplio de evolución de la conciencia.

Ramchandani subrayó que el concepto de karma no debe interpretarse como un castigo, sino como una ley de causa y efecto que rige tanto el plano material como el espiritual. Las acciones, pensamientos y actitudes de cada persona influyen en su destino presente y futuro, incluyendo las circunstancias de futuras vidas. En este marco, la reencarnación se presenta como una oportunidad de aprendizaje, crecimiento y transformación interior.

Asimismo, el sacerdote hindú habló del ideal de moksha, la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, que representa el objetivo último de la vida espiritual en el hinduismo. Moksha implica la realización de la verdadera naturaleza del ser, la unión con lo divino y la superación definitiva del sufrimiento y la ignorancia.

Desde otras tradiciones, se abordaron temas como la continuidad de la conciencia, la resurrección, el juicio, los estados intermedios tras la muerte, la memoria espiritual y el sentido ético de la vida. En el ámbito científico y humanista, se reflexionó sobre las emociones, el miedo a la muerte, el duelo, la trascendencia simbólica y el impacto de las creencias espirituales en la salud mental y el bienestar.

Más allá de las diferencias doctrinales, uno de los mensajes centrales del encuentro fue la importancia del diálogo interreligioso como herramienta para fomentar el respeto, la comprensión mutua y la convivencia pacífica en sociedades cada vez más diversas. Los organizadores destacaron que espacios como este permiten desmontar prejuicios, tender puentes entre culturas y generar una reflexión profunda sobre cuestiones que afectan a toda la humanidad.

Como gesto simbólico de fraternidad y reconocimiento, todos los ponentes fueron obsequiados con un libro del venerado maestro hindú Swami Shankara Tilak, en agradecimiento por su participación y por su contribución al espíritu de diálogo, respeto y sabiduría compartida que presidió el encuentro.

Iniciativas como esta, promovidas desde la universidad y la sociedad civil, muestran que la espiritualidad, la ciencia y el pensamiento crítico no son ámbitos enfrentados, sino complementarios. Frente a un mundo marcado por la incertidumbre, la prisa y la fragmentación, el diálogo sobre la vida, la muerte y el sentido de la existencia se revela más necesario que nunca.

viernes, 16 de enero de 2026

El hinduismo en perspectiva: un nuevo libro que dialoga con las religiones del mundo

Juan Carlos Ramchandani (Pandit Krishna Kripa Dasa) publica una obra imprescindible para el entendimiento espiritual y la convivencia interreligiosa

El próximo 30 de enero de 2026 verá la luz El hinduismo en perspectiva: diálogo con las religiones del mundo, el nuevo libro del sacerdote hindú y escritor Juan Carlos Ramchandani (Pandit Krishna Kripa Dasa). Con una trayectoria de más de tres décadas de servicio interreligioso y divulgación espiritual, Ramchandani ofrece en esta obra una guía clara, accesible y honesta sobre los puntos de encuentro y diferencia entre el hinduismo y otras tradiciones religiosas del mundo.

En un momento en que la convivencia, el pluralismo y el entendimiento espiritual son más necesarios que nunca, este libro se presenta como una herramienta de reflexión, acercamiento y construcción de puentes.

Una visión hindú del diálogo interreligioso

El libro está dirigido a un público general, especialmente a personas interesadas en el diálogo entre religiones, la espiritualidad y el conocimiento comparativo. Su estructura está organizada en capítulos temáticos que analizan cuestiones comunes a todas las tradiciones:

  • ¿Qué entendemos por Dios o lo divino? 
  • ¿Qué sucede después de la muerte? 
  • ¿Cuál es el papel de la mujer? 
  • ¿Qué prácticas alimentarias o éticas rigen cada tradición? 
  • ¿Qué significa realmente vivir una vida espiritual?

Lo novedoso de esta obra es que cada comparación parte desde la perspectiva hindú, es decir, cómo ve el hinduismo a las otras religiones y cómo se percibe a sí mismo en relación con ellas. Este enfoque, poco explorado en español, aporta una mirada fresca y enriquecedora tanto para personas hindúes como para miembros de otras confesiones.

Religiones con las que dialoga

La obra se divide en cuatro bloques:

  • Religiones hermanas de la India: Budismo, Jainismo, Sikhismo
  • Tradiciones del lejano oriente: Confucianismo, Taoísmo, Sintoísmo
  • Religiones abrahámicas: Judaísmo, Cristianismo (católico y protestante), Islam
  • Nuevos movimientos religiosos: Fe Bahá'í, Iglesia de Unificación, Scientology

Además, incluye una introducción clara al hinduismo y al pensamiento espiritual que lo sustenta, para lectores no familiarizados con esta tradición milenaria.

Un mensaje de unidad en la diversidad

Ramchandani afirma que este libro nace de un doble propósito:

  • Por un lado, ayudar a los hindúes a comprender las similitudes y diferencias con otras religiones;
  • Y por otro, ofrecer a personas de otras confesiones una visión fiel del hinduismo, libre de prejuicios y exotismo.

“Según estudios académicos —señala el autor—, las religiones tenemos un 63% en común y solo un 37% de diferencia. Si nos centramos en lo que compartimos, respetamos lo que nos diferencia y cooperamos desde nuestros valores, podemos construir una sociedad más justa, pacífica y espiritual.”

Edición independiente con apoyo colectivo

El hinduismo en perspectiva ha sido autoeditado por el autor, en colaboración con entidades religiosas y culturales que han apoyado esta obra por su valor espiritual, educativo e interreligioso.

Entre los patrocinadores se encuentran: Fundación Phi, Federación Hindú de España, Comunidad Bahá’í de España, Bhakti Marga España, Fundación Mejora, Federación por la Paz Universal, Fundación Premio Convivencia de Ceuta, así como numerosas personas a título individual de toda España y otros países, que colaboraron generosamente a través de una campaña de micromecenazgo (crowdfunding).

El libro estará disponible en formato impreso y también como eBook en Amazon.

Las primeras presentaciones se celebrarán en Ceuta, Madrid y Barcelona, con fechas que se anunciarán próximamente.

Sobre el autor

Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) es sacerdote hindú (purohita), escritor y conferenciante. Es autor de 21 libros sobre espiritualidad, cultura y filosofía hindú, y ha sido asesor de la OSCE (Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa) en temas de libertad religiosa. Desde hace 10 años es presidente de la Federación Hindú de España y fue durante 5 años vicepresidente del Hindu Forum of Europe.

Miembro de prestigiosas organizaciones interreligiosas internacionales como KAICIID, Transcendence y APECER, ha sido formado como experto en diálogo interreligioso, y colabora activamente en foros que promueven el entendimiento y la convivencia entre credos.

jueves, 15 de enero de 2026

SAR la Princesa Irene de Grecia: una vida inspirada por la India, la espiritualidad y la compasión.

La reciente muerte de Su Alteza Real la Princesa Irene de Grecia ha despertado numerosas muestras de reconocimiento y afecto. Hermana de la Reina Emérita Doña Sofía, fue una figura singular dentro de la realeza europea, no solo por su discreción y sencillez, sino por una profunda vida interior inspirada por la espiritualidad oriental y, muy especialmente, por su estrecha vinculación con la India y el hinduismo.

La Princesa Irene residió en la India entre los años 1967 y 1981, una etapa decisiva que marcó su pensamiento y su modo de entender la vida. Se sintió profundamente atraída por la tradición del Advaita Vedanta, la filosofía no dual del hinduismo, y estudió con reconocidos maestros como el profesor T. P. Mahadevan. Posteriormente fue discípula del Shankaracharya de Kanchi, Su Santidad Sri Jayendra Saraswati, una de las máximas autoridades espirituales del sur de la India. Ya desde joven había estudiado filosofía Advaita junto a su madre, la Reina Federica de Grecia.

Tuve la fortuna de conocer personalmente a la Princesa Irene en octubre de 2003 en la ciudad de Santa Cruz de Tenerife, durante un congreso internacional dedicado al diálogo interreligioso y a la contribución de las religiones a la paz y la convivencia. Durante tres días compartimos actos oficiales, encuentros académicos y recepciones institucionales. En todas ellas, por una coincidencia significativa, siempre nos sentaban juntos a la hora de comer, pues éramos los dos únicos vegetarianos. Aquellos momentos propiciaron conversaciones tranquilas y profundas, en las que hablaba pausadamente, con una serenidad poco común.

Me relató su vida en la India, donde residió principalmente en Madras —hoy Chennai—, y su cercanía al Advaita Vedanta. Se interesó también por la tradición Srivaishnava que yo sigo, igualmente originaria del sur de la India, y por sus enseñanzas de devoción, gracia y servicio. En una comida oficial ofrecida por el Ayuntamiento de La Laguna, afirmó con convicción que los Vedas eran, a su juicio, la fuente de conocimiento más antigua de la humanidad. Habló de la compasión (karuna) y de la gracia (kripa) como pilares de la vida espiritual, señalando con una sonrisa la coincidencia con mi nombre espiritual: Krishna Kripa, “la gracia de Dios”.

Por aquel entonces era presidenta de la Fundación Mundo en Armonía, desde la que promovió activamente iniciativas humanitarias, culturales y de entendimiento entre pueblos y religiones. En señal de afecto y gratitud, tuve el honor de obsequiarle varios de mis libros, que recibió con sincero interés, así como una medalla de plata con la imagen de Lakshmi, la diosa hindú de la fortuna y la prosperidad, que aceptó con respeto y emoción.

Recordaba con humor que Su Majestad el Rey Juan Carlos I solía llamarla cariñosamente “la hermana espiritual”. Su compromiso con los valores del hinduismo se reflejó también en gestos concretos: defendía la protección de las vacas, a las que consideraba sagradas. En una ocasión me comentó la necesidad de concienciar a los propios hindúes sobre este deber, a lo que le respondí que las vacas eran para nosotros como una segunda madre. Asintió diciendo: “Exacto, así es”. Años antes había enviado cien vacas desde España a la India para evitar su sacrificio debido a excedentes de producción.

Al presentarse, unía las manos en gesto tradicional y saludaba con un respetuoso “Namaste”. Nos reencontramos por última vez en Madrid, el 26 de enero de 2019, durante la celebración del Día de la República de la India organizada por su Embajada. Me acerqué a saludarla acompañado de mi querido amigo Swami Rameshwarananda, maestro del Advaita Vedanta, y, para mi sorpresa, la Princesa Irene me reconoció dieciséis años después y me dijo con afecto: “¿Eres Krishna, el de Ceuta?”.

Este texto quiere ser un humilde homenaje a una mujer elegante y sencilla, profundamente espiritual, que supo tender puentes sinceros entre Oriente y Occidente. La Princesa Irene de Grecia vivió su fe y su compromiso con coherencia, dejando una huella silenciosa pero duradera.

Que su alma continúe su viaje en paz y en luz, conforme a la verdad que buscó y vivió.

Om Shanti. Sadgati.