Ramchandani imparte una conferencia sobre hinduismo en la Universidad de Granada en Ceuta.

El pasado 21 de mayo, en la Facultad de Educación, Economía y Tecnología de la Universidad de Granada en Ceuta, el sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani (Pandit Krishna Kripa Dasa) impartió una clase magistral, para los alumnos del Master en Profesorado de Educación Secundaria Obligatoria y Bachillerato.

La conferencia encuadrada en el módulo: Hacia una Cultura para la Paz, que dirige la profesora Trinidad Montes Jiménez, estuvo dividida en dos partes. La primera fue “Una introducción al hinduismo” y la segunda “La aportación del hinduismo a la paz y el diálogo interreligioso”.

En la primera parte de su ponencia, Ramchandani habló de los preceptos básicos de la espiritualidad hindú tales como: el concepto de la divinidad, las escrituras sagradas, la reencarnación etc. En un lenguaje claro y conciso apoyado por una proyección audiovisual el sacerdote hindú habló con el convencimiento del practican y la erudición del estudioso, sazonando su conferencia con pizcas de humor y anécdotas personales.

Después, hablo de como el hinduismo con su gran capacidad de reconocimiento de la verdad en las diferentes tradiciones religiosas, ha hecho que sea una tradición que ha aportado y sigue aportando muchísimo en el diálogo interreligioso.

Ramchandani es miembro graduado como experto en diálogo interreligioso y mediador del Centro Internacional de Dialogo KAICIID. Explicó a los alumnos los diferentes proyectos internacionales en los que está involucrado, y como les gustaría replicarlos en nuestra ciudad, pero no encuentra el apoyo necesario por parte de las administraciones.

Al final de cada intervención, los alumnos tuvieron la oportunidad de hacer multitud de preguntas, que enriquecieron la actividad que se prolongó durante casi dos horas.

La clase terminó con la entrega de la profesora María Trinidad de unos obsequios de la UGR a Ramchandani y este la obsequió con un ejemplar del libro Naturaleza y Espiritualidad de la que es editor y coautor junto a otros expertos. Los alumnos quedaron muy satisfechos con la clase magistral, y apreciaron el trabajo que desarrolla el sacerdote hindú para dar a conocer la espiritualidad hindú en el mundo académico y universitario.

Pandit Ramchandani: Un Puente Espiritual en el Diálogo Interreligioso de Madrid.

En un mundo cada vez más marcado por la polarización, el sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani (Pandit Krishna Kripa Dasa) se alza como un puente viviente entre tradiciones, creencias y culturas. Su reciente participación el 23 de mayo en Madrid, durante el evento por el Día Mundial de la Diversidad Cultural y el Diálogo organizado por la Fundación para la Mejora de la Vida, la Cultura y la Sociedad, dejó una profunda huella entre los asistentes y reforzó la necesidad de escuchar y comprender al otro desde la espiritualidad y el respeto.

La jornada, celebrada en la sede de la Iglesia de Scientology, en un salón repleto de convicción y apertura, reunió a cuatro voces destacadas del panorama religioso y espiritual español y un policía, cada una con un mensaje único, pero convergente: la diversidad no divide, enriquece.

Isabel Ayuso-Puente, directora de la Fundación —con estatus consultivo ante la ONU—, abrió el acto con fuerza y claridad: “Este no es un día simbólico sin más. Esto importa”. Defendió el valor del diálogo interreligioso como herramienta concreta para la paz, la justicia y el conocimiento mutuo. Su mensaje humanista y lúcido trazó la dirección de la jornada.

Desde el hinduismo, Ramchandani, llegado desde Ceuta tras un largo trayecto de helicóptero, trenes, y metros, compartió la visión védica sobre la unidad en la diversidad: “Ekam Sat Vipra Bahuda Vadanti – La verdad es una, pero los sabios la llaman con distintos nombres”. Con voz serena y sin dogmatismos, explicó cómo el hinduismo abraza tanto las formas como la energía divina, y cómo el saludo namaste implica un reconocimiento sagrado del otro. Su respeto por otras religiones —“del budismo admiro la compasión, de la cienciología el autoconocimiento”— fue recibido con calidez por un público que lo escuchó, no solo con atención, sino con el corazón.

Luis Morente Leal, presidente de la Unión Budista de España, aportó sabiduría y humor a partes iguales, desmontando la idea de una verdad única e inamovible. “La diversidad no es amenaza, es prueba de que estamos vivos”, afirmó. Su intervención recordó que el amor genuino —incluso hacia aquel que consideramos diferente o distante— es la revolución más profunda.

Desde la Iglesia de Scientology, Mercedes Gómez-Vadillo dio un testimonio sincero y valiente. Confesó los prejuicios que enfrentó y propuso el conocimiento mutuo como vía de superación. “Lo que nos salva es conocernos, escuchar de verdad”, dijo. Su relato fue una lección de empatía y coraje.

El broche lo puso Fernando, de la Unidad de Gestión de la Diversidad de la Policía Municipal de Madrid, quien habló desde su experiencia profesional, pero también desde la sensibilidad humana. Su mensaje fue claro: “Aceptar la diferencia no es una concesión, es comprender que somos iguales precisamente porque somos distintos”.

En este encuentro, la diversidad no fue motivo de tensión, sino fuente de comunión. Y en ese marco plural y respetuoso, Pandit Krishna Kripa Dasa no solo representó al hinduismo, sino a una forma de estar en el mundo que honra la vida espiritual sin imponer, que reconoce lo sagrado en el otro y que canta a la unidad desde el corazón.

Madrid vivió, en esa tarde, algo más que un acto interreligioso: vivió un recordatorio de que cuando hay diálogo sincero, el alma humana reconoce su reflejo incluso en la mirada más distinta.

Una experiencia espiritual en el corazón de Alemania: Mi visita al Ashram de Shri Pitha Nilaya.

En pleno campo alemán, rodeado de bosques y colinas, se encuentra un lugar que parece pertenecer a otra dimensión: el Ashram de Shri Pitha Nilaya, la sede internacional del grupo religioso hindú Bhakti Marga. Su nombre significa “la morada de la Diosa”, y ese nombre se percibe en cada rincón del lugar.

Con Paramahamsa Swami Vishwananda

Viajé con el corazón abierto, una mente neutral y la experiencia de 40 años de práctica espiritual dentro del Sanatana Dharma (hinduismo) y la intención de profundizar mi conocimiento de Bhakti Marga. Al mismo tiempo quería descansar un poco de mi ajetreada agenda, pero lo que encontré allí superó mis expectativas. Desde el primer momento fui acogido con una calidez difícil de describir. Devotos de distintas partes del mundo conviven aquí con un mismo propósito: vivir en devoción y servicio al Señor, siguiendo las enseñanzas de Paramahamsa Sri Swami Vishwananda, fundador de Bhakti Marga, conocido afectuosamente por sus discípulos como Guruji.

Durante la entrevista en el estudio del ashram

Uno de los momentos más significativos de mi visita fue la oportunidad única de entrevistar personalmente a Paramahamsa Swami Vishwananda para mi canal de YouTube. Fue una conversación profunda, llena de sabiduría y humildad, que me permitió compartir con mi audiencia el mensaje de amor incondicional que él transmite con cada palabra y gesto. Tener un acceso tan cercano a un Maestro espiritual de su talla es algo que jamás olvidaré. En la entrevista Guruji nos habló de su infancia en Islas Mauricio, sus influencias espirituales, las prácticas devocionales que considera más importante, así como la aceptación de todas las personas tal y como son.

Swami Revatikanta me entrevistó para su podcast Thinking Bhakti

También tuve el privilegio de conversar con algunos de los swamis y rishis de la comunidad, quienes compartieron conmigo su visión sobre la espiritualidad, el servicio y la expansión del amor por Dios. Cada encuentro fue un aprendizaje, una oportunidad para redescubrir lo sagrado en lo cotidiano.

Además, fui honrado con una invitación de Swami Revatikanta para participar en su reconocido podcast, donde tuvimos una enriquecedora charla sobre hinduismo y diálogo interreligioso. Fue un espacio de reflexión y apertura, donde pude compartir mi experiencia personal y perspectivas sobre cómo tender puentes espirituales entre diferentes tradiciones tanto dentro como fuera del hinduismo.

Con algunos de los participantes en la ceremonia de fuego.

Durante mi estancia, también tuve el honor de oficiar un Homa, una ceremonia de fuego sagrada dedicada a la protección del ashram y de todos sus residentes. Recité mantras védicos con profunda devoción, y me emocionó profundamente la cálida recepción que tuvo entre los devotos. Fue un momento de conexión espiritual muy especial, donde el fuego actuó como testigo silencioso de nuestras oraciones colectivas.

La vida en el ashram está impregnada de ritmo espiritual: meditación matutina, cantos devocionales (kirtan), rituales védicos y satsangs. Participar en los kirtans, sintiendo la energía vibrante de los cantos en comunidad, fue una de las experiencias más conmovedoras que viví. También me conmovió profundamente ver las diferentes formas de la divinidad que se veneran en el templo: Radha Krishna, Narasimha, Rama, Lakshmi, Durga, y muchas más. Cada altar, cada imagen, transmite un aspecto único del amor divino.

Oficiando Homa, la ceremonia hinidú de fuego

He tenido la oportunidad de visitar muchos ashrams, tanto en la India como en Occidente, y puedo decir sin dudarlo que Shri Pitha Nilaya destaca por su organización, su belleza, la profundidad de su práctica espiritual y el nivel humano de su comunidad. Es un ejemplo de lo que un ashram moderno puede ser sin perder su esencia tradicional.

La comunidad del ashram aunque integrada por devotos de 70 nacionalidades diferentes, funciona como una gran familia espiritual. Desde quienes cocinan hasta quienes cuidan los jardines o trabajan en los departamentos de redes sociales, los que atienden a las deidades, todos participan con alegría y humildad. Su ejemplo me recordó que la espiritualidad verdadera se expresa en los pequeños actos, en servir sin esperar nada a cambio, en mirar al otro con ojos de amor.

Ofreciendo respetos al Señor Narasimha en Su templo.

Regreso a casa con el corazón lleno de gratitud, con nuevas amistades y con la certeza de que, aunque físicamente me alejo, espiritualmente sigo conectado a este espacio sagrado.

En tiempos de ruido y desconexión, lugares como Shri Pitha Nilaya son oasis de paz, recordatorios vivos de que el amor divino no es una teoría: es una experiencia que transforma vidas.

Jai Gurudev, Jai Sriman Narayana

Ramchandani participa en el Festival del Yoga y la India de Málaga.

El pasado 5 y 6 de abril la ciudad de Málaga se llenó de la magia de Oriente con el festival El Yoga y la India. Este evento especial, organizado por el Instituto Andaluz del Yoga con la colaboración de la Escuela de Yoga María Diz, la librería Q pro Quo y la Federación Hindú de España, ofreció yoga, sonido y ritual en un ambiente único. Ha sido una oportunidad excepcional para integrar la filosofía del yoga en la práctica y vida cotidiana de los alumnos, conectando con la tradición y la sabiduría milenaria de la India.

El evento comenzó con el taller de «Yoga Vidya» impartido por Pamela Shahdadpuri Kishore originaria de la India, y residente en Ceuta. Este taller explora el maridaje entre la práctica del yoga y las sabidurías ancestrales de la India.

El sábado a las 12 tuvo lugar la presentación del libro Lecciones del camino eterno, a cargo de su autor el sacerdote hindú ceutí, escritor y conferenciante Juan Carlos Ramchandani (Pandit Krishna Kripa Dasa) en la atención se traslada a un espacio de encuentro literario-espiritual. En la Librería-Café Q Pro Quo (zona deTeatinos). Con el aforo de la sala al completo, y en un ambiente distendido, comenzó el evento entre humo de café y té caliente que degustaban los allí congregados. La presentación corrió a cargo de Joaquín Weil profesor de filosofía, formador de profesores de yoga y escritor. Ramchandani hizo una breve introducción a la espiritualidad hindú, luego narró un par de capítulos de su libro y finalmente contesto a las preguntas del público, todo ello aderezado con humor y anécdotas de sus experiencias como profesor de yoga y sacerdote hindú. ”

En este libro, Ramchandani comparte 18 relatos inspiradores a modo de manual de vida, donde transmite de la eterna sabiduría del Sanatana Dharma (la filosofía perenne hindú) de forma amena y cercana.

La jornada del domingo comenzó con el taller “Nada Yoga, el yoga del sonido”. Los profesores Estefanía Bernal y Dan Beere, creadores de Nada Yoga Málaga, guiaron en un viaje sonoro donde los instrumentos, la voz y los mantras se convierten en herramientas de meditación profunda. El término Nada significa «sonido» en sánscrito, y este taller te permitió experimentar cómo las vibraciones sonoras pueden llevarte a un estado de armonía interior y calma mental.

A las 11.30 hubo un descanso y se pudo degustar u desayuno típico indio que sirvió para completar la inmersión cultural. La cocinera Noor preparó platos tradicionales de la India para recargar energías a media mañana, acompañados de la bebida chai masala (té con especias).

Como gran culminación del festival, tuvo lugar el Homa (ceremonia del fuego hindú), conocida también como havan. El ritual fue oficiado por Pandit Krishna Kripa Dasa (Juan Carlos Ramchandani), sacerdote hindú de amplia experiencia y reconocido como primer ministro de culto del hinduismo por el gobierno español.

La ceremonia comenzó con una introducción por parte de Ramchandani, de la historia, estudios comparativos y beneficios de participar en un Homa o ceremonia de fuego. A continuación, hizo a María Diz de un tapiz bendecido con la imagen de Lakshmi, diosa de la fortuna. Le siguió una meditación guiada donde el número público asistente pudo pedir sus deseos y metas. A lo largo de la ceremonia, Pandit Ramchandani dio explicaciones sobre los mantras (palabras sagradas) mudras (gestos de las manos) ofrendas al fuego de ghi (mantequilla clarificada). Al final de la ceremonia se repartieron frutas bendecidas (prashad) a todos los asistentes.

El festival concluyo con una foto de grupo de todos los asistentes con los organizadores y ponentes, y en el aire quedo un claro deseo de repetir estas jornadas.

Ramchandani nos contó: “Mi gratitud a Joaquín Weil por haberme invitado a participar, una persona con mucha experiencia en organizar este tipo de eventos, somos amigos y compañeros en el camino del yoga y la espiritualidad. Mi agradecimiento a María Diz por poner a nuestra disposición su maravillosa Escuela de Yoga, una de las más punteras de Málaga. Agradecimiento a mis compañeros ponentes y a todo el público que ha participado con mucho interés y respeto".

Ramchandani oficia la boda hindú de Bianca y Miren en Sevilla

El sacerdote hindú (puróhita) Pandit Krishna Kripa Dasa (Juan Carlos Ramchandani) ofició el domingo 9 de marzo una ceremonia de boda hindú (Vivaha Samskara en sánscrito) en Sevilla. El evento tuvo lugar en Villa Luisa, lugar de eventos sociales. A la boda acudieron unos 100 invitados de lugares tan diversos como Reino Unido, Alemania, Polonia y la India.

La pareja está formada por Bianca Serwinski, de padres alemanes y polacos, y por Miren Patel, británico de padres gujeratis y de religión hindú. La pareja reside en Londres, Reino Unido, pero han decido casarse en Sevilla, debido al amor que sienten por la ciudad hispalense.

Ceremonia de boda hindú

La ceremonia de boda comenzó con la llegada del novio y sus familiares (baraat) al ritmo de música. Allí fueron recibidos por los padres de la novia que junto a Pandit Ramchandani escoltaron a Miren hasta el mandap. Luego llego la novia Bianca, quien venía acompañada de sus damas y fue recibida por sus padres. Después del intercambio de guirnaldas de flores, Panditji fue recitando los mantras en sánscrito con la traducción al inglés, explicando el profundo significado que hay detrás de los rituales. Siempre aderezado con un toque de humor que arranco las sonrisas de los novios, sus padres e invitados. La ceremonia terminó con la circunvalación del fuego sagrado y luego el saptapadi o siete pasos que incluyen un voto o promesa de la pareja. El colofón fueron las bendiciones del sacerdote y la entrega por parte de este a los novios del certificado de matrimonio de acuerdo al rito hindú. Luego los recién casados recibieron las bendiciones de los mayores, y posaron con amigos y familiares para las fotos de rigor.

Se terminó con un almuerzo de comida india vegetariana y música en directo de violín y guitarra. Ramchandani nos comenta: “Como siempre feliz de poder oficiar una boda de acuerdo a los auténticos ritos descritos en las escrituras. Dejando a un lado supersticiones y rituales sin base alguna, que lo único que hacen es alargar la ceremonia y finalmente aburrir a los novios e invitados. Está ha sido la primera boda de este año 2025, y aunque el tiempo no ha acompañado mucho, los salones de Villa Luisa son preciosos y están muy bien acondicionados para la ceremonia.

Estoy muy agradecido a los novios por contratar mis servicios como puróhita, que han confiado plenamente en mis conocimientos y la capacidad de oficiar la ceremonia en dos idiomas, así como por el trato respetuoso y la hospitalidad que me han otorgado. Agradecido a todos los familiares e invitados por sus comentarios positivos hacia mi persona.

He nacido y crecido en un entorno interreligioso e intercultural, y es muy importante que ambas familias se sientan integradas y comprendan los rituales. Mis mejores deseos y bendiciones a los recién casados y a sus familiares en esta nueva unión de las culturas hindú y cristiana, una unión a través de dos personas y de dos familias de Oriente y Occidente.”

^{Fotos: Maleny Gómez @lapsofotografia}

Ramchandani asiste en Madrid al Lanzamiento del Proyecto Europeo Re-To

El jueves 6 se celebró en el madrileño Palacio de Parcent, sede del Ministerio de Justicia, el Lanzamiento del Proyecto Europeo Religions & Tolerance (Re-To). En un acto organizado por la Dirección General de Libertad Religiosa en colaboración con la Fundación Pluralismo y Convivencia y la Federación Española de Municipios y Provincias (FEMP).

El Proyecto RE-TO está financiado por la Comisión Europea a través de la Convocatoria CERV-2024-CITIZENS-TOWN-NT y liderado por la FEMP en colaboración con otras instituciones socias de Portugal, Países Bajos, Italia y Francia. En España, además de la FEMP, están implicadas en el proyecto la Fundación Pluralismo y Convivencia, la Universidad de Deusto y la consultora Cidalia.

El objetivo principal de esta iniciativa es fortalecer la capacidad de las entidades locales europeas para gestionar la diversidad religiosa de una manera democrática, inclusiva y plural mediante la creación de una red de municipios europeos que compartan retos, metodologías y buenas prácticas en el ámbito de la gestión de la diversidad religiosa. El germen de este proyecto europeo es el programa "Municipios por la Tolerancia" que la Fundación Pluralismo y Convivencia ha venido impulsando en colaboración con la FEMP en los últimos años.

El sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani (Pandit Krishna Kripa Dasa) asistió en calidad de presidente de la Federación Hindú de España. Al acto también asistieron representantes de diversas tradiciones religiosas como: budismo, islam, judaísmo, cristianismo protestante, fe bahai e iglesia de la Cienciología. También estuvieron presentes concejales y representantes de diferentes municipios de España y de la Universidad de Deusto.

Ramchandani junto a Mercedes Murillo (de rojo),
Directora General de Libertad Religiosa,
Luis Morente, presidente de la Unión Budista de España
e Isabel y Mónica de la Iglesia de la Cienciología.

El acto comenzó con la intervención de Mercedes Murillo, Directora General de Libertad Religiosa. Ministerio de la Presidencia, Justicia y Relaciones con las Cortes. Le siguió Inés Mazarrasa, directora de la Fundación Pluralismo y Convivencia. Le siguió el secretario general de la Federación Española de Municipios y Provincias, Luis Martinez-Sicluna. Luego hablaron representantes de los ayuntamientos de Collado Villalba, Alcorcón, Barcelona y Milán (Italia).

Después de las ponencias se pasó a tomar un café y una sesión de trabajo, donde Ramchandani pudo interactuar con las diferentes autoridades, compañeros representantes de las diferentes religiones, así como con los concejales-representantes de diferentes ayuntamientos, que se interesaron mucho en conocer más sobre el hinduismo, su cultura y protocolo. El acto concluyó con una próxima convocatoria donde se irán organizando los grupos de trabajo para la formación y asesoramiento a técnicos y funcionarios de los diversos municipios en como tratar de forma correcta la realidad actual de la diversidad religiosa en España.

Ramchandani nos contó: “Como siempre un honor ser invitado a este acto tan importante de carácter nacional y europeo. Como presidente de la Federación Hindú de España e interlocutor con el gobierno, es una gran oportunidad para exponer los desafíos con los que se encuentra el hinduismo y sus practicantes en nuestro país. Ofreciendo siempre mi colaboración como persona formada y con la pedagogía necesaria de transmitir una cultura y espiritualidad, que por desgracia todavía no es lo suficientemente conocida en nuestro país. Con el lanzamiento de este proyecto, se va a comenzar en serio a formar y asesorar en cómo atender las necesidades de carácter cívico-religiosas de los diferentes colectivos. Aunque en España disfrutamos de libertad religiosa (derecho recogido en nuestra Constitución) no todas las religiones tienen el mismo estatus legal, ni todas disfrutan de convenios con la administración central. Esa es nuestra lucha, de conseguir el “notorio arraigo” para el hinduismo y ser equiparado al resto de confesiones que conviven en España.”

Kumbha Mela, la peregrinación más grande del mundo.

Desde el pasado 14 de enero hasta el próximo 26 de febrero, millones de peregrinos están visitando el triveni sangam, lugar de confluencia de los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati. Es la festividad de la Kumbha Mela, que se celebra cada 12 años en cuatro lugares santos de la India. Esta festividad religiosa ha sido en 2017 declarada por la Unesco, como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.

Las ciudades donde se celebra la Kumbha Mela son: Prayag (también conocida como Prayaraj y Alahabad), Haridwar, Nasik y Ujjain. Este año se está celebrando la Kumbha Mela en la ciudad de Prayag, en el estado de Uttar Pradesh, que con sus 200 millones de habitantes es el más poblado de la India.

Dhanvantari, divinidad que porta la Kumbha (vasija)
con el néctar de la inmortalidad.

Para hacernos una idea de la magnitud de la Kumbha Mela, cito los datos aportados por mi amigo Javier Hernández Sinde, escritor, fotógrafo y amante de la India, en su libro Kumbha Mela, peregrinación a la inmortalidad:

“Una peregrinación que dura seis semanas y que realizan cuarenta y tres veces más peregrinos que los que van anualmente a La Meca, dieciséis veces más que en todo un año a Fátima, setecientas cincuenta veces más que al Rocío y veinte veces más que las entradas vendidas en los Juegos Olímpicos del 2016.”

La Kumbha Mela (Festival de la vasija o jarra) es la reunión con carácter religioso que más fieles atrae en todo el mundo, teniendo un promedio de 20 millones de visitantes durante los días más propicios para el snana, el ritual del baño purificatorio. Según datos del comité organizador de la Mela, se prevé que un total de 400 millones de peregrinos llegarán de todos los rincones de la India y otros países. Este año se espera superar los 50 millones de peregrinos que asistieron en un solo día, el 4 de febrero de 2019.

Puente de barcas sobre los ríos sagrados

Durante los principales días de baño se organizan procesiones, siendo la de Sahi snana o baño real en las cual se sigue un riguroso orden de protocolo. Los Naga babas o devotos de Shiva, famosos porque siempre van completamente desnudos, con todo el cuerpo untado de cenizas y con largas matas de pelo. Son los que encabezan la procesión, y van cantando con mucho entusiasmo Har Har Mahadev (gloria a Shiva, el más grande de las divinidades) y se bañan en las frías aguas del río.

Las fechas exactas para la Kumbha-mela se obtienen mediante cálculos astrológicos al observar las posiciones de Júpiter, la Luna y el Sol. En Prayag, la festividad se celebra durante los meses de enero-febrero, cuando Júpiter se encuentra en Tauro y el Sol entra en Capricornio. La Kumbha Mela dura casi un mes y medio, el tiempo que el Sol tarda en cruzar un determinado signo del zodíaco. Durante este mes hay diversos días importantes como Makar Sankranti (cuando el Sol entra en Capricornio), Ekadashi (11 primeros días de Luna nueva), Amavasya (Luna nueva).

Cada seis años antes de la Kumbha Mela hay una Ardha Mela (media mela o festival), que sólo se celebra en Prayag y Haridwar.

Macro-convención de yoguis

En estos días el lugar de peregrinaje se convierte temporalmente en una gran ciudad, este año se han montado 100.000 tiendas para poder acoger a los millones de peregrinos que llegan cada día. Los más pudientes se hospedan en tiendas de campaña con facilidades de hoteles de lujo, otros duermen en el suelo, bajo el cobijo de una manta donada por alguna organización religiosa.

Algunas sanghas (organizaciones religiosas en torno a un maestro) dan comidas vegetarianas gratuitas a los peregrinos. En la gran ciudad provisional se encuentran representantes de todas las sampradayas (escuelas) y tradiciones del Sanatana Dharma (nombre original del hinduismo).

Los peregrinos toman su baño purificador

Muchos sadhus (renunciantes y ascetas) vienen de lugares muy remotos como bosques y cuevas en los Himalayas. Se dice que algunos de estos “renunciantes” tienen más de cien años. El motivo principal de asistir a la Kumbha Mela es escuchar los discursos de los maestros espirituales, participar en los homas y pujas (ceremonias y rituales) cantar y bailar en los kirtán (cantos devocionales). Y por supuesto, el snana, el baño purificador en las aguas sagradas, para purificarse de los pecados cometidos en este mundo material y obtener moksha, la liberación de la rueda de nacimientos y muertes.

Historia de la Kumbha Mela

En los Puranas, escrituras sagradas, se relatan los acontecimientos que dan origen al festival de la Kumbha Mela.

Los devas (semidioses) y los asuras (demonios) hicieron un pacto para batir el océano de leche (samudra manthan) y poder obtener el amrita (néctar de la inmortalidad). De este océano apareció Dhanvantari, una encarnación de Vishnu con una vasija (kumbha) que contenía el néctar de la inmortalidad.

Los demonios persiguieron a Dhanvantari durante 12 días celestiales (12 años de nuestro tiempo), y durante la lucha, gotas del néctar cayeron en Haridwar, Prayag, Ujjain y Nasik, dando origen al festival de la Kumbha Mela, la reunión espiritual más grande del mundo.

Los peregrinos

Aunque las imágenes de televisión y periódicos nos muestren a hombres con grandes barbas y matas de pelo, algunos desnudos y otros ataviados con ropa de color naranja. Muchos embadurnados en ceniza y pintarrajeados con tilak (símbolo sagrado que se lleva en el entrecejo), estos no son la mayoría de peregrinos. Estos son sadhus, personas que han hecho un voto de renuncia al mundo material y van peregrinando por toda la India, estos aportan el colorido y las imágenes más atractivas y “exóticas”. Pero la inmensa mayoría de peregrinos son personas con familia y trabajo, llegados de pueblos y ciudades de toda la India. Que vienen a bañarse para limpiar su karma negativo y pasar unos días escuchando discursos espirituales y participando en los rituales.

El autor en la Kumbha Mela de 2001

También la Kumbha Mela acoge a miles de hindúes que no son de origen indio, llegados principalmente de Europa y América. Y por supuesto también vienen muchos turistas que quieren experimentar y fotografiar el macro evento, aunque no tengan ninguna afinidad religiosa.

El que escribe estas líneas ha tenido la fortuna de asistir a dos Kumbha Mela, en Prayag en 1989 y en el 2001, además de una media Kumbha Mela en Haridwar. Una experiencia que recomiendo y que todo hindú debería de experimentar al menos una vez en su vida. La Kumbha Mela es la mayor concentración humana que se produce en el planeta por un motivo religioso.