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domingo, 22 de noviembre de 2015

Diwali, la fiesta de las luces





“La cultura y espiritualidad hindú se conocen en Ceuta, desde que Juan Carlos Ramchandani las saco a la calle a través de sus escritos, conferencias y festivales”



José Luis Gómez Barceló

Cronista oficial de la ciudad autónoma de Ceuta, escritor e investigador.










Introducción a la celebración



Diwali suele caer en el mes de Kartik (octubre/noviembre) el día de Krishna Amavasya, es decir, el día de luna nueva. Este año 2015, el día principal es el 11 de noviembre (aunque la festividad comenzó el 9 y se prolongara hasta el 13 de noviembre). Se considera ésta la noche más oscura del año. Diwali o Dipavali significa “una hilera de luces”. Se conmemora el retorno del Señor Rama a su reino de Ayodhya después de haber cumplido catorce años de destierro y haber recuperado a su esposa Sita, que fue raptada por el demonio Ravana. Para dar la bienvenida a Rama y Sita, los habitantes de Ayodhya les recibieron con dipas (lamparillas de aceite) y flores, ahí se originó el nombre de Dipavali. La festividad de Diwali se prolonga durante tres días (en algunas regiones de la India dura cinco días), en los cuales se realizan ofrendas a Sita y Rama. En el Sur de la India, esta festividad está asociada con el Señor Krishna quien mato al demonio Denukasura y liberó a las miles de princesas que este tenía cautivas.

         La fiesta de Diwali también está relacionada con Lakshmi Devi, la Diosa de la Fortuna. Se cree que la riqueza (Lakshmi) no entrará en la casa si ésta se encuentra a oscuras, por eso se encienden lamparillas de aceite para dar la bienvenida al Señor Rama y atraer a Lakshmi Devi.

         En el noroeste de la India, es el tiempo de cerrar los libros de contabilidad y empezar un nuevo año comercial. Es tradicional hacer regalos de oro y plata, así como dar caridad a los necesitados y estrenar alguna prenda de vestir. Es allí donde también se realizan elaborados fuegos artificiales y reina un ambiente festivo en la calle.

         Este año el muhurta o tiempo propicio para realizar las ceremonias de Diwali son desde las 17.56 hasta las 20.45 horas, según los cálculos astrológicos específicos para nuestra ciudad.



         La festividad de Diwali es muchas veces confundida con el año nuevo hindú, pero no es así, en la India los seguidores del Sanatan Dharma o Hinduismo celebran el año nuevo durante el mes de Chaitra (equivalente a marzo/abril). El año hindú en el que nos encontramos es el Yugabda 5116 y cada año tiene una temática o lema, este año es Manmatha que significa el año del “amor y afecto”. Si quisiéramos hacer un estudio comparativo con otras tradiciones religiosas, podríamos decir que Diwali equivale a las Navidades cristianas. Mientras que en el cristianismo se celebra el nacimiento de Jesús, los hindúes durante la festividad de Diwali celebramos el regreso de Dios en su forma de Sri Rama. Bien, la pregunta podría ser ¿entonces porque se dice que entramos en el año tal o celebramos el año…? En la India existen varios calendarios religiosos, uno de ellos es el Vikrama Samvat seguido especialmente en el noroeste del país. Este calendario se instauró cuando subió al trono, el rey Vikramaditya de Ujjain en el año 57 antes de la Era Común. Este rey además de un gran regente siguió el ejemplo que miles de años antes había hecho Sri Rama: ser un rey ejemplar en su comportamiento personal, cuidar de sus súbditos, ser un esposo e hijo ideal y mantuvo gran parte de la India unida bajo su corona. La coronación de Vikramaditya ocurrió el día de Diwali, y no es que la fecha fue elegida al azar sino que fue señalada previamente por los brahmanes o sacerdotes consejeros del rey, que consideraron que esta era la fecha más propicia para comenzar su reinado. Entonces a partir de aquel día todos los Diwalis no sólo se celebra el regreso del Señor Rama después de 14 años de destierro, sino que se celebra la coronación de Vikramaditya en el año 57 antes EC. Este año entramos en el 2072 de la Era Vikrama.





Lakshmi, Diosa de la Fortuna y el Amor



Apenas existen templos dedicados exclusivamente a la adoración de Lakshmi. Por lo general se la adora como esposa de Vishnu ya sea en el mismo altar o en otro lugar del templo. Sus devotos la adoran en los hogares y la mayoría de los hindúes tienen una foto suya en los altares de sus casas o negocios. Durante el Diwali se realizan ofrendas de frutas y dulces a Lakshmi para propiciar su llegada a los hogares y tiendas.

Uno de los nombres de Lakshmi es Chanchala, que significa, «inestable», «inquieta». Mucha gente adora a Lakshmi para obtener riqueza material, pero si no la adoran junto a Vishnu, su Señor, sus bendiciones serán muy temporales y se marchará a otro lugar llevándose consigo toda la riqueza. Durante esta fiesta se suelen sumergir en leche las imágenes de Lakshmi durante tres días, recordando el pasatiempo narrado en el Srimad Bhagavatam cuando los semidioses y demonios batieron el ocena de leche para conseguir el Amrita (néctar de la inmortalidad) y de ese océano surgió Lakshmi, la Diosa de la Fortuna y el Señor Vishnu la tomó como su consorte.

Lakshmi además de ser la diosa de la fortuna y el amor, es la protectora y el ejemplo a seguir de la mujer hindú.

        







EL RAMAYANA, origen de Diwali



Su nombre significa, «los viajes del Señor Rama». Fue escrito en sánscrito por el sabio Valmiki. Está compuesto por 24.000 versos divididos en seis kandas o libros. La historia inicia desde cuando el rey Dasaratha, estando casado con sus tres esposas, Kaushalya, Kaikeyi y Sumitra, no había logrado concebir ningún hijo. Entonces organizó un gran sacrificio de fuego para lograr engendrar alguno. De aquel sacrificio surgió un ser místico que le entregó una vasija llena de arroz, néctar enviado del cielo. Sus mujeres debían comerlo. Kaushalya, por ser la mayor de las esposas, recibió la mitad de la cantidad arroz y las otras dos esposas el resto. Sumitra, a su vez, dividió su parte en dos porciones más. Con el paso del tiempo, Kaushalya tuvo un hijo llamado Rama; Kaikeyi tuvo a Bharata; y de Sumitra nacieron Lakshmana y Satrughana.

Con el tiempo, Rama se casó con Sita. Janaka, el padre de Sita, había organizado una competición para elegir un esposo digno de su hija. La prueba consistía en levantar el pesado arco del Señor Shiva y luego, tensarlo. Ninguno de los guerreros allí presentes consiguió hacerlo, excepto Rama que lo levantó y sin dificultad alguna tensó el arco tan fuerte que se partió en dos. Debido a que Rama es Vishnu y Sita es Lakshmi, este matrimonio ya estaba predestinado.

A su debido tiempo, el rey Dasaratha decidió retirarse como gobernante de Ayodhya y cederle el trono a su hijo mayor Rama. En vísperas de la coronación, Kaikeyi, la más joven de sus esposas, manipulada y mal aconsejada por su sirviente Manthara, pidió al rey que coronara a su hijo Bharata y que enviara a Rama al bosque desterrado durante catorce años. Dasaratha se vio obligado a aceptar esta propuesta porque en el pasado le había prometido que satisfaría cualquier deseo suyo por haberle salvado la vida.

De esta forma, Rama, junto con su fiel esposa, Sita, y su hermano Lakshmana fueron al bosque a cumplir el tiempo de su destierro. Cuando Bharata se percató de esta situación fue a buscar a Rama para que regresara a reinar. Rama no aceptó porque deseaba cumplir la promesa de su padre.

Mientras estaban en el bosque, Ravana, el malvado rey de Lanka, raptó a Sita y se la llevó a su reino. Rama y Laksmana comenzaron una larga búsqueda tratando de encontrarla. Se encontraron con Sugriva, el rey de los vanaras y su ministro Hanuman. El gran Hanuman encontró a Sita en Lanka. Rama y Lakshmana junto con sus aliados, un ejército compuesto por monos y osos, atacaron la ciudad de Lanka después de haber cruzado un puente de piedras flotantes en el océano. Después de muchas batallas, Ravana, el demonio de diez cabezas fue muerto por Rama y Sita fue finalmente liberada. Rama volvió a Ayodhya donde fue coronado rey.

El Ramayana es uno de los textos sagrados más importantes para los hindúes y se suele recitar durante todo el año, aunque muy especialmente durante el Rama-navami, el día de la celebración de la aparición del Señor Rama y durante el Diwali, la festividad que conmemora el retorno de Rama después de 14 años de destierro.






Las Enseñanzas del Ramayana y su simbología en Diwali



Como diría el gran maestro Swami Prabhupada: “devoción sin filosofía es fanatismo y sentimentalismo, y la filosofía sin devoción es una especulación árida”. Hay que tratar de alcanzar y mantener el equilibrio entre la vida material y espiritual, y vivir de acuerdo a unos valores morales que se han transmitido de forma oral y más tarde por escrito, donde Sri Rama nos enseña con su propio ejemplo.



Sri Rama es Dios encarnado, el séptimo avatar de Vishnu. Quien decidió volverse humano y durante un tiempo olvidar su divina identidad. Por recuperar a su esposa Sita, tuvo que luchar muchas batallas y enfrentarse a innumerables demonios. Los viajes de Rama también son un reflejo del viaje que cada alma hace. Al igual que Rama, nosotros sufrimos en nuestras propias vidas: pérdidas, desilusiones, destierros y a veces también aceptamos que a través de estas experiencias podemos redimirnos y mejorar como personas. Las penurias que sufre Rama, de una forma también son las nuestras, aunque las de Él son en un contexto divino.



El tema principal del Ramayana es la eterna lucha del bien y el mal, la luz y la oscuridad, y las consecuencias de nuestros actos pasados. En el Ramayana nos encontramos con el sacrificio de la libertad en nombre del deber y el honor. El amor además de un sentimiento, demanda de un servicio, la devoción de Rama por Sita y de esta por Rama, por sus súbditos, por su padre. El amor trasciende estatus sociales, razas e incluso especies, el devoto más grande de Rama, es un mono llamado Hanuman, símbolo de la devoción eterna y entrega total al supremo. En el Ramayana también nos encontramos con el ejemplo de la vida sencilla en el bosque y los primeros pasos de la ecología, “vida sencilla con pensamiento elevado” donde Sri Rama se adapta a la nueva situación de vivir en el bosque a pesar de ser un príncipe.



         El sufrimiento de Sita la consorte eterna de Rama, y una encarnación de Lakshmi la Diosa de la Fortuna, es debido a que se encuentra separada de su Señor. Por eso los grandes maestros espirituales recomiendan, que siempre a Dios se le adore junto a su consorte, junto a su energía femenina en las formas de Lakshmi-Narayana, Sita-Rama y Radha-Krishna. El demonio Ravana trató de disfrutar de la Diosa de la Fortuna, sin su esposo y como consecuencia le vino la muerte, desgracia y ruina de su pueblo. Si hoy estrenamos prendas de vestir, es porque los habitantes de Ayodhya así lo hicieron para recibir a Sri Sita Rama. Si nos ponemos nuestras mejores joyas, es porque vamos a recibir a Dios, no para lucirnos o competir con otras personas. Los habitantes ricos de Ayodhya estando muy felices por el retorno del Señor, dieron caridad a los necesitados, este ejemplo deberían de seguir los más beneficiados materialmente. Y que cuando invoquen a Lakshmi recordemos que no es solamente la Diosa de la Fortuna material sino también de la riqueza espiritual que es la que realmente perdura, y no olvidemos que Lakshmi es la Diosa del Amor.



Celebración de Diwali en el Parlamento Europeo



El próximo lunes 16 de noviembre por primera vez en la historia, el Parlamento Europeo con sede en Bruselas (Bélgica) va acoger un evento de carácter religioso/cultural con motivo del Diwali. A este acto, además de las principales autoridades y parlamentarios europeos, asistirán los representantes religiosos de las diferentes federaciones hindués de Europa. El sacerdote hindú ceutí Juan Carlos Ramchandani asistirá como presidente de la Federación Hindú de España, organismo que agrupa a las asociaciones religiosas hindúes de nuestro país. El evento contara con diferentes ponencias, rituales y se ofrecerá una degustación de platos típicos hindúes para dar a conocer el hinduismo en la principal instancia política de la Unión Europea.





La desacralización de Diwali



         Desgraciadamente con el paso de los años, los ideales y motivos de la festividad de Diwali se van diluyendo, y lo que era una celebración inminentemente espiritual, llena de colorido y luz, sana alegría, rituales, cantos devocionales e intercambios de regalos y dulces. Ha pasado a ser una fiesta comercial, donde la importancia material de los regalos, a ver quién estrena el vestido más caro, y quien bebe más alcohol han pasado a tomar un lugar prominente, desplazando el verdadero Diwali a un plano secundario. También se ha puesto de moda, el adelanto de la celebración sin razonamiento alguno, donde parece que la agenda política está por encima de la de Dios. Se manipulan las fechas según la conveniencia de ambas partes implicadas, sin tener en cuenta lo que dicen las escrituras sagradas, los maestros y la imagen del Hinduismo como religión fidedigna. 

Creyendo en los seres de buena fe, deseo que este Diwali, sea el año que invitemos en nuestras vidas a Sri Sita Rama, y que podamos ser buenas personas y buenos hindúes todo el año, y no sólo en Diwali. Ser hindú es un estado de conciencia y una práctica de  regulaciones, una forma de vida, ser hindú no es ni una raza ni una nacionalidad, hay que ser hindú todo el año.
Que la pareja divina Sri Sita Rama les bendiga a todos sin excepción.

 SHUBH DIWALI, FELIZ DIWALI

Asato Ma Sat Gamaya: “llévame de la oscuridad a la luz”.

 

Creyendo en los seres de buena fe, deseo que este Diwali, sea el año que invitemos en nuestras vidas a Sri Sita Rama, y que podamos ser buenas personas y buenos hindúes todo el año, y no sólo en Diwali. Ser hindú es un estado de conciencia y una práctica de  regulaciones, una forma de vida, ser hindú no es ni una raza ni una nacionalidad, hay que ser hindú todo el año.
Que la pareja divina Sri Sita Rama les bendiga a todos sin excepción.

 SHUBH DIWALI, FELIZ DIWALI

Asato Ma Sat Gamaya: “llévame de la oscuridad a la luz”.


Entrevista Ramchandani Diwali 2015

Entrevista de Beatriz Palomo, al sacerdote hindú y escritor Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) donde habla sobre Diwali y otros temas interesantes. Programa El Paseo de RTVCE.

Diwali 2015


Programa 4 Culturas de RTVCE, el sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) nos explica la historia y significado de Diwali, la festividad de las luces. Termina haciendo una puja o ritual de adoración

domingo, 1 de noviembre de 2015

Ganesha Chaturthi

El sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani da una breve y concisa explicación sobre la festividad de Ganesha Chaturthi para la televisión ceutí.

viernes, 1 de mayo de 2015

Utsava: Festividades del Hinduismo

Ramchandani diserta sobre las festividades tradicionales del hinduismo y sus peculiaridades en el programa Cuatro Culturas de la televisión ceutí.

miércoles, 1 de abril de 2015

Holi, el festival de los colores

Juan Carlos Ramchandani diserta sobre el cada vez más conocido festival del color de India, Holi, y su origen y leyendas, para el programa Cuatro Culturas de la televisión ceutí.

miércoles, 16 de enero de 2013

Kumbha Mela: La reunión espiritual más grande del mundo



 Por Juan Carlos Ramchandani

La festividad del Kumbha-mela (festival de la vasija), se celebra cada doce años en cuatro diferentes lugares santos de la India. Estas ciudades son Prayaga (también conocida como Alahabad), Haridwar, Nasik y Ujjain.
Este año se está celebrando el Maha Kumba-mela en la ciudad de Prayaga. Desde el pasado 14 de Enero hasta el próximo 25 de Febrero, millones de peregrinos han visitado el Sangam (unión) lugar de confluencia de los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati.
Esta es la reunión con carácter religioso, que más fieles atrae en todo el mundo, teniendo un promedio de 15 millones de visitantes, durante los días más propicios para tomar un baño purificatorio. Según datos del comité organizador de la Mela, se prevé que 70 millones de peregrinos, llegarán de todos los rincones de la India y otros países.
Durante los principales días de baño se organizan procesiones, en las cuales se sigue un riguroso orden de protocolo. Los Naga Babas, son devotos del Señor Shiva,  famosos por que siempre van completamente desnudos, sólo llevan untado por todo el cuerpo cenizas y tienen largas matas de pelo. Son los que encabezan la procesión y cantando con mucho entusiasmo Har Har Mahadev, toman el baño en las gélidas aguas del río.
Las fechas exactas para el Kumbha-mela, se obtienen mediante cálculos astrológicos al observar las posiciones de Júpiter y el Sol. En Prayaga, la festividad se celebra durante los meses de Enero-Febrero, cuando Júpiter se encuentra en Tauro y el Sol entra en Capricornio. El Kumbha-mela dura casi un mes y medio, el tiempo que el Sol tarda en cruzar un determinado signo del zodíaco. Durante este mes hay diversos días importantes como Sankranti (cuando el Sol entra en el siguiente signo), Ekadasi (once primeros días de Luna nueva), Amavasya (Luna nueva).
Cada seis años antes del Kumbha-mela, hay una Ardha-mela (media mela o festival) que sólo se celebra en Prayaga y Haridwar.

En estos días el lugar de peregrinaje se convierte temporalmente en una gran ciudad, para poder acoger a los millones de peregrinos que llegan cada día. Los más pudientes se hospedan en tiendas de campaña con facilidades de hoteles de lujo, y los más pobres duermen a la intemperie de crudo invierno de Uttar Pradesh (estado donde se celebra este festival) afortunadamente hay alojamientos mas modestos al alcance de cada bolsillo. Algunas organizaciones religiosas  ofrecen una comida, y un lugar donde dormir en el suelo del Pandal (gran tienda de lona)  Es como una  macro Convención de yoguis y devotos de todas las escuelas y filosofías del hinduismo. Muchos sadhus (santos) vienen de lugares tan remotos como bosques y cuevas en los Himalayas. Se dice que algunos de estos sadhus tienen más de cien años. El motivo principal de asistir al Kumbha-mela es escuchar mensajes trascendentales de los maestros espirituales, y tomar el baño en las aguas sagradas para liberarse de los pecados cometidos en el mundo material.

                        Historia del Kumbha-mela

En los Puranas (escrituras sagradas) se relatan los acontecimientos que dan origen al festival del  Kumbha-mela.
Los Devas (semidioses) y los Asuras (demonios) hicieron un pacto para batir el Océano de leche, y poder obtener el Amrita (néctar de la inmortalidad). De este océano apareció Dhanvantari una encarnación de Vishnu con una vasija (Kumbha) que contenía el néctar de la inmortalidad. Dhanvantari repartió el contenido de la Kumbha a cuatro sabios que partieron en cuatro direcciones diferentes. Los demonios persiguieron a los sabios durante 12 días celestiales (12 años de nuestro tiempo), y durante la lucha, gotas del néctar  cayeron en Haridwar, Prayaga, Ujjain y Nasik. Dando origen al festival del Kumbha-mela, la reunión espiritual más grande del mundo. El autor de este artículo tuvo la oportunidad de visitar el Kumbha Mela en 1989 y en 2001.  El próximo Kumbha Mela será en el 2016, en la ciudad de Ujjain a orillas del río Shipra. 

El autor en el río Ganga