lunes, 14 de diciembre de 2020
domingo, 13 de diciembre de 2020
Ramchandani participa en Madrid en el Encuentro Interreligioso “Artesanos de vida y esperanza”.
Las confesiones religiosas con presencia en España han participado el pasado viernes, 11 de diciembre, en el encuentro interreligioso ‘Artesanos de vida y esperanza’ en el Salón de actos de la Institución Teresiana de Madrid. El evento fue organizado por el Secretariado de la Subcomisión Episcopal para las Relaciones Interconfesionales y Diálogo Interreligioso de la Conferencia Episcopal Española.
Este encuentro interreligioso ha tenido como objetivo, en estos momentos de dificultad, de ensalzar el valor sagrado de toda vida humana. Y es que cada persona tiene una dignidad inestimable en cualquier circunstancia, tanto si es pobre o discapacitada, si no “es útil” –como los no nacidos– o si “ya no sirve” –como los ancianos-.
El evento se celebró con un aforo muy limitado y fue retransmitido en directo en varias plataformas online, además de haber sido reseñado en numerosos medios de comunicación.
Los ponentes
Siguiendo el protocolo establecido en los encuentros interreligiosos, las intervenciones fueron por orden de antigüedad de las religiones representadas.
El sacerdote hindú Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) acudió en calidad de Presidente de la Federación Hindú de España donde habló de la cosmovisión del hinduismo sobre el derecho a la vida, oro por el fin de la pandemia y termino diciendo que la espiritualidad hindú reconoce a la humanidad como una gran familia y que tiene un mismo Padre e insto a todos a cooperar para aliviar el sufrimiento, ya que este no entiende de religión y pidió que nunca falte una sobredosis de amor por Dios y su creación.
El rabino de la Comunidad Judía de Madrid y presidente del Consejo Rabínico de España, Moshé Bendahan puso el ejemplo del personaje bíblico de José.
El vicario general y penitenciario de la Sacra Metrópolis Ortodoxa de España y Portugal, Padre Demetrio quien expuso los peligros de la eutanasia y como esta es contraría a las enseñanzas cristianas.
En representación de la Iglesia Católica, el obispo auxiliar de Valladolid y Secretario General de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Luis Argüello habló del derecho a la vida de todos los seres humanos y que este derecho es inviolable por la comunidad o el estado.
El secretario de la Comisión Islámica de España, Mohamed Ajana ha explicado que para el islam la vida es un regalo de Dios que hay que cuidar.
El obispo de la Iglesia Anglicana en España, Carlos López Lozano enfatizo el mensaje de Jesucristo de cuidarse los unos a los otros.
Los participantes al final de su intervención encendieron una vela y recitaron una plegaria por los fallecidos y enfermos por la covid. El acto se realizó en un ambiente de oración y contó con la participación del grupo musical “Música y Vida”. Todos los ponentes recibieron como obsequio de manos del Padre Rafael Vázquez la encíclica Fratelli Tutti del Papa Francisco. Ramchandani a su vez hizo entrega al Padre Rafael (promotor del encuentro) de un ejemplar del libro Veda dárshana publicado por la Federación Hindú de España.
El manifiesto firmado por todos los representantes religiosos.
Para concluir el acto, se ha procedido a la lectura de un manifiesto:
Las distintas tradiciones religiosas que nos hemos dado cita en Madrid, en esta mañana del 11 de diciembre de 2020, queremos expresar nuestro deseo de colaborar en la construcción de una humanidad renovada en diálogo y escucha recíproca con los distintos campos del saber, de manera que la luz de la Verdad ilumine a todos los hombres y mujeres que habitan nuestro mundo. Juntos queremos proclamar nuestra firme convicción de que la violencia y el terrorismo se oponen al verdadero espíritu de nuestras religiones. Y frente a ello condenamos cualquier retorno de la violencia en nombre de Dios o de la religión.
Como “arquitectos de la paz y la fraternidad” nos comprometemos a colaborar en la educación de las personas en el respeto y la estima mutua, de manera que podamos construir una nueva fraternidad y amistad social.
Nos comprometemos a estar cerca de los que sufren a causa de la miseria y el abandono y a hacer nuestro el grito de los descartados de nuestra sociedad, reconociendo en el otro siempre a un hermano.
Pedimos a los responsables de las naciones y a nuestros gobernantes que edifiquen una sociedad basada en el valor inviolable de la vida humana y la dignidad de la persona, y que rechacen las leyes que atentan contra ella. Hoy nos preocupa de manera especial la tramitación de la ley de la eutanasia. Frente a ella abogamos por una adecuada legislación de los cuidados paliativos.
Estamos abiertos al diálogo a todos los niveles para que en la sociedad se tenga en cuenta también nuestra visión del ser humano y del mundo, de manera que entre todos nos enriquezcamos. Nos adherimos al Documento sobre la Fraternidad asumiendo conjuntamente “la cultura del diálogo como camino; la colaboración como conducta; el conocimiento recíproco como método y criterio”.
sábado, 12 de diciembre de 2020
viernes, 11 de diciembre de 2020
Ramchandani presenta en Madrid Gita Dípika
El jueves 10 de diciembre, el sacerdote hindú y escritor Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) presento en Espacio Ronda de Madrid, su último libro Gita Dípika: Luz sobre la Bhagavad-gita. A pesar de las limitaciones de aforo por la covid-19 el acto contó con una buena presencia de público que escucharon atentamente la presentación de Ramchandani. El acto fue presentado por Armando Lozano director de Espacio Ronda, luego el autor del libro habló de la motivación para escribir este libro-guía para poder entender mejor uno de los textos sagrados fundamentales de la espiritualidad hindú. El sacerdote hindú hizo un resumen de las diferentes secciones del libro, recito algunos versos en sánscrito y finalmente contesto a las preguntas y comentarios del público, el acto termino con la firma de ejemplares por parte del autor.
Gita Dípika cuenta con 264 páginas y 28 ilustraciones a todo color, el libro viene acompañado de un CD de audio con la recitación completa en sánscrito de los 18 capítulos de la Bhagavad-gita. El libro está teniendo una muy buena acogida por parte de personas interesadas en la espiritualidad hindú, yoga y filosofías orientales, así como por académicos de historia de las religiones. La Universidad de Coímbra en Portugal ha incluido el libro del ceutí Juan Carlos Ramchandani como parte de los libros de estudio del curso de historia de las religiones que se imparte en dicha universidad.
Gita Dípika, Luz sobre la Bhagavad-gita. Nuevo libro de Juan Carlos Ramchandani.
Dhritarashṭra dijo: ¡Oh, Sanjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Páṇḍu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣhetra con deseos de luchar?
Así comienza la Bhagavad-gita, (la canción del Bienaventurado) un dialogo entre Krishna, una encarnación divina (avatar) y Arjuna un guerrero que ha perdido el deseo de luchar. Una conversación sagrada que ocurrió hace más de cinco mil años en las planicies de Kurukshetra (actual estado de Haryana, India) justo antes de comenzar una guerra fratricida entre los piadosos y devotos Pándavas y los usurpadores del reino los Kauravas. La Bhagavad-gita forma parte de otro gran texto el Mahabárata, considerado un Itihasa o epopeya sagrada. La Gita está compuesta por 18 capítulos y 700 slokas o versos de cuatro líneas en sánscrito que conforman el diálogo entre Krishna y Arjuna. La Bhagavad-gita reúne buena parte de la filosofía y espiritualidad védica o hindú y es reverenciada por mil millones de hindúes en todo el mundo, así como miles de personas que no profesan el hinduismo, pero si se sienten inspirados por las enseñanzas de Krishna.
De la Bhagavad-gita se han hecho cientos de traducciones y comentarios en base a la opinión de un maestro o de una sampradaya (tradición filosófica). Podemos encontrar comentarios advaita (no dual), devocionales, académicos, sectareos etc. Solo en español hay más de 40 versiones diferentes de la Gita en cuanto a traducción y comentarios, a esto hay que añadir la infinidad de nombres con los que Krishna y Arjuna se dirigen el uno al otro, referencias a lugares y nombres desconocidos para la mayoría de los occidentales e incluso para hindúes de origen indio. Para arrojar más luz sobre esta obra cumbre de la espiritualidad hindú y sus enseñanzas de aplicación universal, el sacerdote hindú, escritor y conferenciante Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) comparte sus 35 años de estudio de la Bhagavad-gita con todos aquellos interesados en leer y comprender mejor este texto sagrado.
Gíta Dípika, Luz sobre la Bhagavad-gita
“Juan Carlos Ramchandani lleva muchos años estudiando y practicando la enseñanza de la Canción del Bienaventurado. No solo cuenta con devoción a Kṛishna, a cuyo servicio ha consagrado su vida —haciendo honor a su nombre espiritual: «Krishna Kripa Das», el Servidor de la Gracia de Krishna—, sino que tiene la formación necesaria para interpretar su vida y su enseñanza de una manera profunda e inspiradora. El libro que tengo el honor de prologar es buena muestra de todo ello. Aunque no se trata de una obra académica, quien la lea terminará su lectura habiendo descubierto enfoques originales y contenidos interesantes difíciles de encontrar en otros lugares. Pero lo más importante es que se trata de una fantástica lectura espiritual: los resúmenes, selecciones y reflexiones que va desgranando Ramchandani a lo largo de las páginas del libro nos van abriendo más y más a Kṛishna y a nuestro propio Ser, haciendo crecer así nuestro nivel de desapego, concentración, devoción y sabiduría y acercándonos de ese modo a la Comunión con toda la realidad, que es la meta suprema de la vida.”
Del prólogo del libro, escrito por Javier Ruiz Calderón (Shánkara), Doctor en filosofía especializado en pensamiento indio y filosofía de la religión, autor de varias obras de referencia sobre la espiritualidad hindú.
Ramchandani nos explica en la introducción a su libro: “Llevo treinta y cinco años estudiando a diario la Bhagavad-gita. No se trata de una simple lectura, para mí es una forma de meditación. Su lectura es sinónimo de renovación, de alegría, de descubrimiento. Las palabras de Shri Krishna alivian y disipan cualquier duda. No hay problema que no pueda superarse con un estudio concentrado de la Gita. Las palabras de Shri Krishna inspiran bondad, comprensión, tolerancia y paz interior.”
El libro tiene 264 páginas cuenta con cinco secciones o bloques que desgranan la Bhagavad-gita. Un resumen de cada capítulo, un estudio comparativo de las enseñanzas de la Gita y el pensamiento occidental, una selección de slokas o versos con enseñanzas sobre temas que nos afectan a todos: la ira, el miedo, la esperanza, el perdón. Estos versos se exponen con su transliteración del sánscrito y una traducción del propio Ramchandani inspirada por los comentarios de los grandes maestros. Una de las secciones incluye el Gita Mahatmya o las glorias de la Bhagavad-gita, un antiguo texto que se encuentra en el Padma Purana y que a través de historias explica los beneficios espirituales de estudiar la Gita. Termina con los Apéndices que contienen información sobre las primeras traducciones, como la Gita influyo en grandes pensadores occidentales y de la India y un detallado Glosario con todos los nombres propios que aparecen en la Gita. La obra cuenta con veintiocho ilustraciones a todo color y cinco en blanco y negro, encuadernada en una atractiva portada en tapa blanda. A destacar el detalle del autor al incluir como obsequio un CD (audio MP3) con dos recitaciones completas de la Bhagavad-gita en sánscrito.
Este libro va a contribuir a que mejore nuestra comprensión de la Gita, tanto si el lector es un aficionado a la espiritualidad de la India como si no, profesor de yoga, participe del diálogo interreligioso, la lectura de esta obra va a resultar una experiencia muy provechosa. Escrito con la perspectiva del practicante libre de dogmas sectareos, para muchos, este será el primer contacto con la verdadera India y unos de sus principales textos sagrados, la Bhagavad-gita.
"Cuando las dudas me atormentan, cuando las decepciones me dan la cara y no veo un rayo de esperanza en el horizonte, me dirijo a la Bhagavad-gita, y siempre allí encuentro un verso que me consuela, y de inmediato comienzo a sonreír en medio de la tristeza abrumadora. Aquellos que mediten en la Gita obtendrán una renovada alegría y nuevos significados cada día”. Mohandas K. Gandhi (1869-1948) político indio, padre de la independencia de la India y apóstol de la paz en el siglo XX.
ramchandanijc@gmail.com · 643 58 24 14 (solo whatsap)
sábado, 14 de noviembre de 2020
Diwali, la Festividad de las Luces en tiempos de oscuridad.
Asato Ma Sat Gamaya:
“Llévame de la oscuridad a la luz”.
Introducción a la celebración
Diwali suele caer en el mes de Kartik (octubre/noviembre) el día de Krishna Paksha Amavasya, es decir, el día de luna nueva. Este año 2020, el día principal es el 14 de noviembre (aunque la festividad comenzó el 11 y finaliza el 15 de noviembre al anochecer.). Se considera ésta la noche más oscura del año. Diwali o Dipavali significa “una hilera de luces”. Se conmemora el retorno del Señor Rama a su reino de Ayodhya después de haber cumplido catorce años de destierro y haber recuperado a su esposa Sita, que fue raptada por el demonio Ravana. Para dar la bienvenida a Rama y Sita, los habitantes de Ayodhya les recibieron con dipas (lamparillas de aceite) y flores, ahí se originó el nombre de Dipavali. La festividad de Diwali dura tres días (en algunas regiones de la India son cinco días), en los cuales se realizan ofrendas a Sita y Rama. En el Sur de la India, esta festividad está asociada con el Señor Krishna quien mato al demonio Narakasura y liberó a los miles de princesas que este tenía cautivas.
La fiesta de Diwali también está relacionada con Lakshmi Devi, la Diosa de la fortuna. Se cree que la riqueza (Lakshmi) no entrará en la casa si ésta se encuentra a oscuras, por eso se encienden lamparillas de aceite para dar la bienvenida al Señor Rama y atraer a Lakshmi Devi. En el noroeste de la India, es el tiempo de cerrar los libros de contabilidad y empezar un nuevo año comercial. Es tradicional hacer regalos de oro y plata, así como dar caridad a los necesitados y estrenar alguna prenda de vestir. En la India hay un gran ambiente festivo en la calle y se tiran tracas de petardos.
Este año el muhurta o tiempo propicio para realizar las ceremonias de Diwali son: desde las 18.14 hasta las 20.06 horas, según los cálculos astrológicos específicos para nuestra ciudad.
La festividad de Diwali es muchas veces confundida con el año nuevo hindú, pero no es así, en la India los seguidores del Sanatana Dharma o hinduismo celebran el año nuevo durante el mes de Chaitra (equivalente a marzo/abril). El año hindú en el que nos encontramos es el Yugabda 5.122.
Si quisiéramos hacer un estudio comparativo con otras tradiciones religiosas, podríamos decir que Diwali equivale a las Navidades cristianas. Mientras que en el cristianismo se celebra el nacimiento de Jesús, los hindúes durante la festividad de Diwali celebramos el regreso de Dios en su forma de Sri Rama. Bien, la pregunta podría ser ¿entonces por qué se dice que entramos en el año tal o celebramos el año…? En la India existen varios calendarios religiosos, uno de ellos es el Vikrama Samvat seguido especialmente en el noroeste del país. Este calendario se instauró cuando subió al trono, el rey Vikramaditya de Ujjain en el año 57 antes de la Era Común. Este rey además de un gran regente siguió el ejemplo que miles de años antes había hecho Sri Rama: ser un rey ejemplar en su comportamiento personal, cuidar de sus súbditos, ser un esposo e hijo ideal y mantuvo gran parte de la India unida bajo su corona. La coronación de Vikramaditya ocurrió el día de Diwali, y no es que la fecha fue elegida al azar, sino que fue señalada previamente por los brahmanes o sacerdotes consejeros del rey, que consideraron que esta era la fecha más propicia para comenzar su reinado. Entonces a partir de aquel día todos los Diwalis no sólo se celebra el regreso del Señor Rama después de 14 años de destierro, sino que se celebra la coronación de Vikramaditya en el año 57 antes EC. Este año entramos en el 2077 de la Era Vikrama.
Lakshmi, Diosa de la Fortuna y el Amor
Apenas existen templos dedicados exclusivamente a la adoración de Lakshmi. Por lo general se la adora como esposa de Vishnu ya sea en el mismo altar o en otro lugar del templo. Sus devotos la adoran en los hogares y la mayoría de los hindúes tienen una foto suya en los altares de sus casas o negocios. Durante el Diwali se realizan ofrendas de frutas y dulces a Lakshmi para propiciar su llegada a los hogares y tiendas.
Uno de los nombres de Lakshmi es Chanchala, que significa, «inestable», «inquieta». Mucha gente adora a Lakshmi para obtener riqueza material, pero si no la adoran junto a Vishnu, su Señor, sus bendiciones serán muy temporales y se marchará a otro lugar llevándose consigo toda la riqueza. Durante esta fiesta se suelen sumergir en leche las imágenes de Lakshmi durante tres días, recordando los hechos narrados en el Srimad Bhagavatam cuando los dioses y demonios batieron el océano de leche para conseguir el Amrita (néctar de la inmortalidad) y de ese océano surgió Lakshmi, la diosa de la Fortuna y el Señor Vishnu la acepto como su consorte.
Lakshmi además de ser la diosa de la fortuna, la belleza y el amor, es la protectora y el ejemplo a seguir de la mujer hindú.
El Ramayana, origen de Diwali
Su nombre significa, «los viajes del Señor Rama». Fue escrito en sánscrito por el sabio Valmiki. Está compuesto por 24.000 versos divididos en seis kandas o libros. La historia inicia desde cuando el rey Dasaratha, estando casado con sus tres esposas, Kaushalya, Kaikeyi y Sumitra, no había logrado concebir ningún hijo. Entonces organizó un gran sacrificio de fuego para lograr engendrar alguno. De aquel sacrificio surgió un ser místico que le entregó una vasija llena de arroz, néctar enviado del cielo. Sus mujeres debían comerlo. Kaushalya, por ser la mayor de las esposas, recibió la mitad de la cantidad arroz y las otras dos esposas el resto. Sumitra, a su vez, dividió su parte en dos porciones más. Con el paso del tiempo, Kaushalya tuvo un hijo llamado Rama; Kaikeyi tuvo a Bharata; y de Sumitra nacieron Lakshmana y Satrughana.
Con el tiempo, Rama se casó con Sita. Janaka, el padre de Sita, había organizado una competición para elegir un esposo digno de su hija. La prueba consistía en levantar el pesado arco del Señor Shiva y luego, tensarlo. Ninguno de los guerreros allí presentes consiguió hacerlo, excepto Rama que lo levantó y sin dificultad alguna tensó el arco tan fuerte que se partió en dos. Debido a que Rama es Vishnu y Sita es Lakshmi, este matrimonio ya estaba predestinado.
A su debido tiempo, el rey Dasaratha decidió retirarse como gobernante de Ayodhya y cederle el trono a su hijo mayor Rama. En vísperas de la coronación, Kaikeyi, la más joven de sus esposas, manipulada y mal aconsejada por su sirviente Manthara, pidió al rey que coronara a su hijo Bharata y que enviara a Rama al bosque desterrado durante catorce años. Dasaratha se vio obligado a aceptar esta propuesta porque en el pasado le había prometido que satisfaría cualquier deseo suyo por haberle salvado la vida.
De esta forma, Rama, junto con su fiel esposa, Sita, y su hermano Lakshmana fueron al bosque a cumplir el tiempo de su destierro. Cuando Bharata se percató de esta situación fue a buscar a Rama para que regresara a reinar. Rama no aceptó porque deseaba cumplir la promesa de su padre.
Mientras estaban en el bosque, Ravana, el malvado rey de Lanka, raptó a Sita y se la llevó a su reino. Rama y Laksmana comenzaron una larga búsqueda tratando de encontrarla. Se encontraron con Sugriva, el rey de los vanaras y su ministro Hanuman. El gran Hanuman encontró a Sita en Lanka. Rama y Lakshmana junto con sus aliados, un ejército compuesto por monos y osos, atacaron la ciudad de Lanka después de haber cruzado un puente de piedras flotantes en el océano. Después de muchas batallas, Ravana, el demonio de diez cabezas fue muerto por Rama y Sita fue finalmente liberada. Rama volvió a Ayodhya donde fue coronado rey.
El Ramayana es uno de los textos sagrados más importantes para los hindúes y se suele recitar durante todo el año, aunque muy especialmente durante el Rama-navami, el día de la celebración de la aparición del Señor Rama y durante el Diwali, la festividad que conmemora el retorno de Rama después de 14 años de destierro.
Las Enseñanzas del Ramayana y su simbología en Diwali
Como diría el maestro Swami Prabhupada: “devoción sin filosofía es fanatismo y sentimentalismo, y la filosofía sin devoción es una especulación árida”. Hay que tratar de alcanzar y mantener el equilibrio entre la vida material y espiritual, y vivir de acuerdo a unos valores morales que se han transmitido de forma oral y más tarde por escrito, donde Sri Rama nos enseña con su propio ejemplo.
Sri Rama es Dios encarnado, el séptimo avatar de Vishnu. Quien decidió volverse humano y durante un tiempo olvidar su identidad divina. Por recuperar a su esposa Sita, tuvo que luchar muchas batallas y enfrentarse a innumerables demonios. Los viajes de Rama también son un reflejo del viaje que cada alma hace. Al igual que Rama, nosotros sufrimos en nuestras propias vidas: pérdidas, desilusiones, destierros y a veces también aceptamos que a través de estas experiencias podemos redimirnos y mejorar como personas. Las penurias que sufre Rama, de una forma también son las nuestras, aunque las de Él son en un contexto divino.
El tema principal del Ramayana es la eterna lucha del bien y el mal, la luz y la oscuridad, y las consecuencias de nuestros actos pasados. En el Ramayana nos encontramos con el sacrificio de la libertad en nombre del deber y el honor. El amor además de un sentimiento, demanda de un servicio, la devoción de Rama por Sita y de esta por Rama, por sus súbditos, por su padre. El amor trasciende estatus sociales, razas e incluso especies, el devoto más grande de Rama, es un mono llamado Hanuman, símbolo de la devoción eterna y entrega total al supremo. En el Ramayana también nos encontramos con el ejemplo de la vida sencilla en el bosque y los primeros pasos de la ecología, “vida sencilla con pensamiento elevado” donde Sri Rama se adapta a la nueva situación de vivir en el bosque a pesar de ser un príncipe.
El sufrimiento de Sita la consorte eterna de Rama, y una encarnación de Lakshmi la Diosa de la fortuna, es debido a que se encuentra separada de su Señor. Por eso los grandes maestros espirituales recomiendan, que siempre a Dios se le adore junto a su consorte, junto a su energía femenina en las formas de Lakshmi-Narayana, Sita-Rama y Radha-Krishna. El demonio Ravana trató de disfrutar de la Diosa de la Fortuna, sin su esposo y como consecuencia le vino la muerte, desgracia y ruina de su pueblo. Si hoy estrenamos prendas de vestir, es porque los habitantes de Ayodhya así lo hicieron para recibir a Sri Sita Rama. Si nos ponemos nuestras mejores joyas, es porque vamos a recibir a Dios, no para lucirnos o competir con otras personas. Los habitantes ricos de Ayodhya estando muy felices por el retorno del Señor, dieron caridad a los necesitados, este ejemplo debería de seguir los más beneficiados materialmente. Y que cuando invoquen a Lakshmi recordemos que no es solamente la Diosa de la fortuna material sino también de la riqueza espiritual que es la que realmente perdura, y no olvidemos que Lakshmi es la Diosa del Amor.
Celebración Online de Diwali en el Parlamento Europeo
Este año debido a la pandemia de la covid-19, todos los actos presenciales en el Parlamento Europeo se han suspendido. En su lugar se hará un evento online organizado por el Hindu Forum of Europe que contara con los mensajes de los presidentes de las diferentes federaciones hindúes que componen el Foro Hindú de Europa, así como mensajes de europarlamentarios y actuaciones musicales.
El sacerdote hindú ceutí Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) ha enviado un video en inglés que se irá transmitiendo a partir del día 12 y luego participará en directo desde Ceuta con su mensaje. Ramchandani es presidente de la Federación Hindú de España y asesor del Foro Hindú de Europa (la voz de más de tres millones de hindúes en el continente).
Diwali en lo personal
Este año para toda la humanidad ha sido diferente en todos los aspectos, después de regresar de Seúl en febrero y de presentar el nuevo libro de la Federación Hindú de España, entramos en el confinamiento. Ocho meses sin salir de Ceuta, que me ha permitido además de reflexionar, pasar más tiempo con los seres queridos y participar en numerosos “encuentros virtuales” de escribir dos libros: Historias y leyendas de la sabiduría hindú y Gita Dípika: luz sobre la Bhagavad-gita. Han sido pospuestos para el año que viene encuentros en el Vaticano, presentaciones de los libros, conferencias y ceremonias. La dualidad de este mundo material nos hadado lo negativo con el fallecimiento de uno de mis maestros, víctima de esta pandemia. Hace poco mi Madre se sometió a una grave operación de la que se está recuperando favorablemente. Lo positivo, nos ha llegado con el nacimiento de nuestra sobrina Martina/Shánkari que nos está dando muchas alegrías.
A nivel institucional afrontamos los desafíos de llevar a buen puerto la nave de la Federación Hindú de España y obtener a medio plazo el ansiado “notorio arraigo” que nos permita estar reconocidos oficialmente y tener el mismo estatus, derechos y obligaciones que el resto de confesiones que se encuentran en nuestro país.
Creyendo en los seres de buena fe sin distinción de raza, credo o estatus social, deseo que este Diwali, sea el año que invitemos en nuestras vidas a Sri Sita Rama, y que podamos ser buenas personas y buenos hindúes todo el año. Ser hindú es un estado de conciencia y una práctica de regulaciones, es una forma de vida, ser hindú no es ni una raza, ni una nacionalidad, ni un idioma, hay que ser hindú todo el año.
Recomendar a todas las personas que por favor sigan las normas de higiene, mascarilla y distancia social, así es como realmente obtendremos la bendición divina. De nosotros va a depender que el año próximo podamos tener celebraciones públicas para fomentar la espiritualidad, el civismo y la convivencia entre todos. Desde el Sanatana Dharma (hinduismo) damos nuestra sincera condolencia y oramos por todas las víctimas de la covid-19 en todo el mundo, por todo ellos encenderemos “dipas” en su recuerdo y le enviaremos luz en su transición a otra existencia.
La luz siempre vence a la oscuridad,
el bien al final derrota al mal,
el conocimiento prevalece a la ignorancia.
Feliz Diwali, Shubh Diwali, Happy Diwali
viernes, 13 de noviembre de 2020
Diwali 2020
Una idea original del sacerdote hindú Krishna Kripa Dasa (Juan Carlos Ramchandani) donde ha hecho una selección de mensajes enviados por amigos y familiares. Felicitación de Diwali, la festividad de las luces por personas de diferentes religiones como: hinduismo, islam, cristianismo, judaismo y sikhismo, de etnias como la gitana y la china, de políticos de izquierda y derecha, en lenguas como español, inglés, chino, hindi, árabe, alemán. Desde Alemania, Reino Unido, México, Polonia, Rumania y desde las ciudades españolas de Ceuta, Barcelona, Cádiz, Lanzarote, Algeciras etc.
Unidad en la diversidad.
viernes, 28 de agosto de 2020
Shri Ganesha Visarjan, la inmersión de las imagenes del Señor Ganesha ponen fin a una celebración marcada por las restricciones de la Covid.
El miércoles 26, concluía en Ceuta, la festividad de Sri Ganesha Chaturthi celebrada de forma tradicional en la casa de Vinod y Priya Sajnani, quienes desde el pasado día 22 de agosto convirtieron el salón de su casa en un templo hindú. Este año debido a la pandemia de la Covid-19, el evento ha sido mucho más reducido en cuanto a asistencia y se han suprimido algunas de las actividades que se suelen hacer durante los 5 días que dura la celebración. Sri Ganesha, es el señor de los comienzos, patrón de las ciencias y aquel que elimina los obstáculos en nuestra vida.
Todas las ceremonias fueron oficiadas por el sacerdote hindú (purohit) Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) formado en la India y con más de 25 años de experiencia en los rituales védicos.
Sri Ganesha Yatra
Sobre las 16.30 de la tarde Vinod y Priya acompañado de sus hijos dirigidos por el sacerdote hicieron el parikrama (circunvalación) de la imagen de Ganesha y le dijeron en el oído de la deidad, si se comprometen o no en continuar celebrando la festividad el año que viene.
Una vez en la calle se ofreció a las tres deidades de Sri Ganesha un coco con una llama de alcanfor que luego se estrella contra el suelo, este rito sirve para neutralizar cualquier energía negativa que pueda haber antes de comenzar el Yatra o procesión, que se hizo en vehículo.
Antes de proceder al embarque en el puerto deportivo, se situó a la deidad en un improvisado altar. Ramchandani ofreció la última ceremonia de árati e invito los presentes a que pidieran sus deseos o recitarán sus plegarias al Señor Ganesha en su oído derecho. Luego las deidades de Ganesha embarcaron junto con el sacerdote y la familia Sajnani.
Ganesha Visarjan, la inmersión de la imagen en las aguas
Las escrituras sagradas claramente dicen que la imagen debe de ser sumergida en un río, lago o el mar, dejando solo para aquellos que viven en zonas desérticas la opción de sumergirla en una pileta o balde. Afortunadamente nuestra ciudad está rodeada de mar donde poder sumergir la imagen y cumplir con los preceptos que recogen las escrituras y nos recomiendan los maestros. Las imágenes veneradas en casa de Vinod y Priya están hechas de arcilla y pintada con colores de acuarela, siendo cien por cien biodegradable una vez despojada de los diferentes ornamentos como corona, guirnalda y joyas. No obstante, a través de la Federación Hindú de España (presidida por Ramchandani) se consultó por escrito a la Asociación Septem Nostra/Ecologistas en Acción de Ceuta, quienes amablemente respondieron por escrito a través de dos de sus responsables Oscar Ocaña y José Manuel Pérez que no hay ningún impacto medioambiental negativo y facilitaron las coordenadas exactas para que las imágenes se disolvieran en el fondo marino arenoso.
Después de recitar los mantras de Visarjan donde se pide al Señor Ganesha que regrese a Kailasha, su morada eterna se procedió a la inmersión de la imagen en las aguas de la Bahía Norte entre canticos y exclamaciones de Jay Ganesha (gloria a Ganesha) Ganpati Bappa Morya (gloria al Señor Ganapati y su devoto Morya). Las imágenes de Ganesha se disolvieron casi instantáneamente y se ha fundido con las aguas de Ceuta, dejándonos bendiciones, deseos, anhelos y metas por alcanzar para todos los devotos. Deseamos que el Señor Ganesha ayude a que se supere la pandemia y que el año que viene se pueda celebrar esta festividad, así como las de todas las religiones.
"Dondequiera que esté Krishna, el señor de todos los místicos y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad”. Bhagavad-gita 18.78
Fotos de Isa Gutiérrez
miércoles, 26 de agosto de 2020
martes, 25 de agosto de 2020
Ganesha Chaturthi, una celebración entre la materia y el espíritu.
Ganesha Chaturthi, es una de las festividades más populares del hinduismo que celebra el nacimiento de Shri Ganesha, una de las manifestaciones de la divinidad más conocidas por su iconografía con cabeza de elefante y cuerpo humano. Esta festividad recae en el mes hindú de Bhadra (mediados de agosto a mediados de septiembre) y dura 10 días. Este año la celebración comenzó el sábado 22 de agosto y termina el día 1 de septiembre, las familias que observan la festividad en sus casas optan por periodos de 3 o 5 días finalizando con el Ganesha Visarjan, o la inmersión de la imagen en un cuerpo de agua: mar, río o lago. Debido a la pandemia de la Covid-19 las celebraciones tanto en la India como en el resto del mundo se han visto reducidas a su mínima expresión para prevenir contagios.
En nuestra ciudad por tercer año consecutivo la familia de Vinod y Priya Sajnani han acogido al Señor Ganesha en su casa. En años anteriores la celebración reunía a gran número de personas en el salón de su casa convertido durante 5 días en un hermoso templo. La festividad terminaba con una procesión multitudinaria y posterior trayecto en barco e inmersión de la deidad en las aguas que bañan Ceuta. Este año debido a la pandemia, se han observado estrictamente las normas sanitarias que limitan el aforo, distancia de seguridad, uso obligado de la mascarilla y continua higienización de las manos de los asistentes a la ceremonia de Árati. Este año no habrá procesión y el Visarjana será un acto privado de la familia Sajnani que estará acompañada por el purohit (sacerdote hindú) Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa).
Ceremonia de Prana-pratistha
¿Qué diferencia hay entre una estatua y una deidad? La estatua está hecha por la mano del hombre, puede tener defectos en su manufactura y retiene la energía y pensamientos (sean estos positivos o negativos) del artesano. A través de la ceremonia de consagración o Prana-pratistha (literalmente instalar el prana o energía vital de la divinidad) se “transforma” la estatua (un objeto material inerte) en una Murtí o deidad que contiene la shakti, la energía de la divinidad que se invoca. Este ritual viene descrito en los textos sagrados del hinduismo como los Vedas y Ágamas. La ceremonia de Prana-pratistha consiste en invocar al Señor Ganesha a través del Homa o ceremonia de fuego junto a la recitación de los mantras apropiados. Luego las deidades reciben ofrendas de ropa, guirnaldas de flores, dulces y se les ofrece el Árati o ceremonia de los 5 elementos. Todos los rituales fueron oficiados y explicados con detalle por Ramchandani que cuenta con una dilata experiencia en ceremonias de este tipo.
Darshán y Árati
Este año el Darshán (la audiencia con la divinidad) y la ceremonia de Árati (donde se ofrece incienso, fuego y flores) se han hecho con grupos inferiores a 10 personas y dando preferencia a personas de un mismo entorno familiar. Entre los afortunados en recibir el darshán ha estado el Senador por Ceuta David Muñoz Arbona, estudioso y simpatizante de la espiritualidad hindú y otras culturas que conviven en nuestra ciudad. La familia de Vinod y Priya han hecho un gran esfuerzo en mantener la adoración de Ganesha y al mismo tiempo cumplir con todas las normas sanitarias. Es el deseo de estos devotos, que Sri Ganesha nos libre pronto de la pandemia y que el año que viene se pueda hacer la celebración como en ocasiones anteriores.
Breve historia de Ganesha
Ganesha es el señor de los comienzos, patrón de las artes y ciencias y la divinidad del intelecto y la sabiduría. Se le invoca al comienzo de los rituales y ceremonias aunque estas estén consagradas a otras divinidades. Ganesha tiene la capacidad de eliminar los obstáculos en nuestro camino, su imagen suele estar a la entrada de templos y casas particulares para proteger y bendecir el lugar. Existen en los Puranas (escrituras) al menos cuatro versiones diferentes de cómo nace Ganesha y como obtiene su cabeza de elefante, una de las historias más conocidas es la siguiente: “Parvati, esposa de Shiva, lo concibió como el guardián de su puerta para evitar que nadie entrara mientras ella tomaba un baño. Cuando llegó Shiva, Ganesha (que no lo conocía) no lo dejó entrar a su casa, por lo cual Shiva le cortó la cabeza. Parvati quedó sumamente afligida. Entonces Shiva, no pudiendo soportar la tristeza de su esposa, prometió sustituir la cabeza del recién nacido por la del primer ser vivo que oportunamente pasara por delante de la puerta. Y pasó un elefante.” El vahana (vehículo) de Ganesha es un ratón llamado Mushika que representa la capacidad de salvar todos los obstáculos y alcanzar su objetivo.
Este año más que nunca una celebración que trata de mantener el equilibrio entre la materia (la ciencia y la protección ante la pandemia) y el espíritu (la fe y devoción en que Dios siempre provee). Feliz Ganesha Chaturthi, Shubh Ganesha Chaturthi.
www.jcramchandani.es
Fotos de Isa Gutiérrez
miércoles, 12 de agosto de 2020
lunes, 27 de julio de 2020
Ramchandani participa en el Manual de Hinduismo en Europa.
El 23 de julio se presentó la publicación académica en inglés: Handbook of Hinduism in Europe (Manual de hinduismo en Europa). Por motivos de seguridad sanitaria debido a la Covid-19, se hizo una presentación por videoconferencia con los autores y colaboradores. El libro se ha publicado en 2 volúmenes (de tapa dura) por la prestigiosa Editorial Brillo. La editorial Brill, también conocida como Brill Academic Publisher es una editora académica internacional fundada en 1683 en Leiden, Países Bajos con el nombre de Luchtmans. Tiene sedes en Leiden y Boston (Estados Unidos), Brill publica actualmente más de cien revistas científicas y cerca de 600 nuevos libros y obras de referencia cada año. Brill suministra a investigadores de ciencias sociales y humanas de las principales universidades de todo el mundo. El libro se puede comprar directamente desde la web de la editorial además de que se puede ver la lista de autores que participan y el índice de capítulos: brill.com.
El libro ha sido editado y coordinado por el Dr. Knut A. Jacobsen, profesor de historia de las religiones de la Universidad de Bergen en Noruega y el Dr. Ferdinando Sardella, profesor de historia de las religiones de la Universidad de Gotenborg en Suecia. Ambos son renombrados expertos académicos y tienen en su haber numerosas publicaciones sobre historia y filosofía del hinduismo. El proyecto del libro Hinduism in Europe ha tardado cuatro años en completarse y ha contado con la participación de 60 expertos académicos y religiosos de casi 40 países del continente europeo. Handbook of Hinduism in Europe se ha publicado en 2 volúmenes con unas 800 páginas aproximadamente cada uno. El primer volumen trata de los primeros contactos de Europa con el hinduismo, las primeras traducciones de textos sánscritos, historia de los diversos grupos religiosos hindúes que se establecen en Europa a principios del siglo XX, terminando con un estudio de la historia de la práctica del yoga y la medicina Ayurveda en el continente. El segundo volumen trata de la presencia hindú en diferentes países europeos desde sus comienzos hasta nuestros días. En total se han cubierto 40 países con presencia de fieles hindúes ya sean de origen asiático, caucásico o de otras etnias.
Hinduismo en España, Juan Carlos Ramchandani
El sacerdote hindú, escritor y conferenciante ceutí Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) ha escrito el capítulo 60 que lleva por titulo “Hinduism in Spain” y aparece en el segundo volumen de la publicación. Ramchandani a lo largo de 16 páginas hace un resumen de la historia de las relaciones entre España y la India, la traducción de los primeros textos al castellano, las primeras personas originarias de la India que se establecen en nuestro país, los diversos grupos religiosos hindúes que con la llegada de la democracia abren centros y atraen a nuevos fieles. También describe la labor de la Federación Hindú de España, la lucha por obtener el ansiado “notorio arraigo” que equipare al hinduismo al resto de religiones que conviven en España. Menciona a aquellos grupos que aun teniendo cien por cien prácticas religiosas hindúes no se consideran parte del hinduismo. El capitulo va acompañado de numerosos datos y referencias a publicaciones académicas e históricas.
Juan Carlos Ramchandani nos comenta sobre esta nueva publicación: “El hinduismo es una “confederación” de tradiciones o sampradayas, hoy en día es una de las principales religiones en Europa y cuenta con casi tres millones de fieles repartidos por todos los países del continente. Cuando el Profesor Sardella (Suecia) me pidió que escribiera el capitulo sobre el hinduismo en España, me sentí por un lado muy orgulloso de poder colaborar y por otro con una gran responsabilidad de plasmar una historia que no es muy conocida y que anteriormente casi nadie se había interesado en investigar. También teníamos asignado un limite de páginas, con lo cual he tenido que resumir bastante el pasado y presente del hinduismo en nuestro país. Finalmente ha quedado en su conjunto un trabajo muy bonito y profesional, que va a ocupar un lugar importante en las bibliotecas de universidades, investigadores y organizaciones religiosas y culturales. He tenido que mantener el equilibrio entre el conocimiento académico y mi fe y devoción como devoto y sacerdote hindú. Mi maestro siempre decía que debe prevalecer el sentido común, que es lo que trato siempre de aportar dependiendo del tiempo, lugar y circunstancias. Publicar con la histórica Editorial Brill es el sueño de cualquier investigador, así que estoy doblemente feliz.”
Preguntado por sus nuevos proyectos, el sacerdote hindú nos comenta lo siguiente: “afortunadamente estoy siempre muy ocupado en temas positivos y beneficiosos para compartir el hinduismo y trabajar por el dialogo interreligioso. Este año está siendo especialmente difícil por la covid-19, se han cancelado varias bodas que tenía que oficiar en la península, se ha pospuesto el encuentro cristiano-hindú a donde debía de asistir como ponente en el Vaticano, cursos y conferencias presenciales que finalmente he tenido que dar por videoconferencia, un método que personalmente no me gusta mucho. Teníamos varias presentaciones del nuevo libro de la Federación Hindú que se han tenido que suspender y esperamos retomar cuando sea posible. También en abril presente mi libro Historias y leyendas de la sabiduría hindú que no he podido presentar todavía a pesar de tener numerosas invitaciones por toda España. Ahora me encuentro trabajando en un nuevo libro, si Dios quiere y la pandemia lo permite, en diciembre daré un seminario de hinduismo en la Universidad de Coímbra en Portugal. Luego están los temas de la Federación Hindú de España y del Hindu Forum of Europe, como ves no tengo tiempo para aburrirme.”
martes, 7 de julio de 2020
In Memoriam: Bhakti Charu Swami Maharaj. Una vida dedicada al servicio de Krishna
El sábado 4 de julio a las 8.30 de la mañana (14.30 en España) fallecía en Orlando (Florida, Estados Unidos) mi maestro espiritual en la tradición Gaudya Vaishnava: Su Santidad Bhakti Charu Swami el cual se encontraba hospitalizado por complicaciones derivadas de la Covid-19. Guru Maharaj (como le llamábamos respetuosamente sus discípulos), había viajado desde la India a Estados Unidos para visitar a los devotos que residen en uno de los templos que supervisaba en Deland, estado de Florida. A los pocos días de su llegada comenzó a sentirse mal y fue llevado al hospital donde después de las pruebas pertinentes fue diagnosticado con coronavirus. Fue ingresado en la Unidad de Cuidados Intensivos y debido a la grave dificultad que tenía al respirar se le puso un respirador, estuvo todo el tiempo sedado y en continua monitorización por un grupo de médicos especialistas. Con el paso de los días y a pesar de los continuos rezos y peticiones para su curación por parte de miles de discípulos y simpatizantes de todo el mundo, su salud empeoro dramáticamente al sufrir un ataque al corazón complicado con un mal funcionamiento de los riñones.
Shri Krishna (Dios) tenía otros planes para Guru Maharaj quien finalmente abandono el cuerpo el 4 de julio a la edad de 74 años. En víspera de Gurú purnima, el auspicioso día de luna llena en el que se glorifica y recuerda al gurú o maestro espiritual. Debido a la situación de pandemia, no se ha podido hacer un ritual funerario público, y solo se ha oficiado un breve antyesti kriya (ritos finales) El gobierno de la India ha accedido a repatriar su cuerpo para que pueda ser puesto en samadhi (los monjes renunciantes no son incinerados, sino enterrados) con todos los honores y rituales apropiados en la ciudad santa de Mayapur en Bengala Occidental, lugar muy sagrado para los gaudyas vaishnavas, seguidores del gran santo del siglo XVI: Sri Chaitanya. Bhakti Charu Swami era sannyasi, gurú y miembro de la junta de gobierno de Iskcon (siglas en ingles de Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna), Guru Maharaj tenía su base en la ciudad santa de Ujjain (Madhya Pradesh, India) pero viajaba por todo el mundo compartiendo la cultura y espiritualidad vaishnava (una de las principales tradiciones que componen el Sanatana Dharma o hinduismo).
Breve biografía de Bhakti Charu Swami
Nace el 17 de septiembre de 1945, en Bengala (India) en el seno de una familia aristocrática bengalí. Recibió el nombre de Kishore Kumar y pasa su infancia y adolescencia en la ciudad de Kolkota (Calcuta) donde recibe una esmerada educación en inglés. En 1970 viaja a Alemania donde estudia química en la Universidad de Hamburgo, es allí donde comienza a interesarse por la filosofía y espiritualidad védica de la India. En 1975 regresa a la India y comienza la búsqueda de un maestro espiritual. En 1976 después de leer la escritura devocional Bhakti Rasamrita Sindhu (traducido como el Néctar de la Devoción) viaja al lugar santo de Mayapur, situada a 120 kilómetros de Kolkota, para encontrarse con el maestro y traductor del libro que tanto le había fascinado. Allí le informan que Swami Prabhupada se encuentra en Occidente y que no regresara a la India hasta finales de año, debido a su determinación por conocer al gran maestro, decide quedarse en el ashram (monasterio) donde lleva una vida de austeridades y mínimas comodidades. Finalmente en enero de 1977 durante la celebración de la Kumbha Mela (una de las peregrinaciones y festividades religiosas más importantes y multitudinarias del hinduismo) en Prayag, conoce al que sería su maestro espiritual, el mundialmente renombrado: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada quién lo acoge muy bien desde un principio y le pide que traduzca sus libros al bengalí. En marzo de ese mismo año durante la festividad de Gaura Purnima (día de la aparición de Sri Chaitanya) recibe iniciación de Swami Prabhupada quien le pone el nombre de Kshirachor Gopinath Dasa. A pesar de ser un devoto nuevo y recién iniciado, Prabhupada en reconocimiento a su erudición, dedicación y con una gran visión de futuro para la prédica del vaishnavismo a nivel mundial le otorga la iniciación en la orden de sannyasa (monje renunciante) en el templo Krishna Balaram de Vrindavan (un importantísimo lugar de peregrinaje) y le pone el nombre Bhakti Charu Swami. Durante los últimos meses de vida de Srila Prabhupada, Bhakti Charu Swami permanece constantemente a su lado y desempeña los servicios de asistente personal y cocinero hasta el fallecimiento del maestro en noviembre de 1977.
Bhakti Charu Swami fue uno de los discípulos designados para realizar las ceremonias fúnebres para Swami Prabhupada. Durante los años ochenta se dedicó a desarrollar el templo principal de Mayapur y a viajar por varios lugares de occidente. En 1987 fue autorizado a realizar las funciones de diksha gurú (maestro iniciador) y comienza a aceptar a sus primeros discípulos tanto indios como occidentales. Ese mismo año es nombrado GBC (siglas en ingles de miembro de la junta de gobierno) y se le asigna supervisar los templos de Iskcon en: Bélgica, Francia, Sudáfrica, Islas Mauricio, Nueva York y la zona de Bengala en la India. A pesar de sus numerosos viajes alrededor del mundo y una creciente familia de discípulos, en 1996, termina la traducción del inglés al bengalí de todos los libros de Prabhupada, más de 50 volúmenes, una tarea en la que invirtió casi 20 años de su vida. Ese mismo año produjo “Abhay Charan” una serie de televisión sobre la vida de Swami Prabhupada, la serie fue emitida en la televisión estatal de la India y se distribuyó mundialmente en formato DVD con subtítulos en 12 idiomas. En 2005 construyo un magnifico templo de mármol en Ujjain, una de las siete principales ciudades sagradas de la India. En los últimos años ha continuado viajado por todo el mundo y dando conferencias para organismos como el Parlamento británico y las Naciones Unidas así como para grandes corporaciones mundiales.
Bhakti Charu Swami en España
Aunque nuestro querido hermano espiritual Hari Narayana Prabhu (Hashumal N. Sajnani) y un servidor, habíamos tenido la fortuna de conocer a Srila Bhakti Charu Maharaj en la India, no sería hasta julio de 1991 cuando visito España por primera vez. En Ceuta, organizamos un programa en el local social de la comunidad hindú, donde Guru Maharaj dio una conferencia en hindi. Sería en Ceuta, donde acepto a sus tres primeros discípulos residentes en España, siendo el autor de estas líneas uno de los afortunados. Con el paso de los años visitaría en numerosas ocasiones las ciudades de Ceuta y Málaga, donde residen un buen número de sus discípulos, también le gustaba mucho su clima templado, la brisa marina y la relativa calma en comparación con otras ciudades españolas. También visito las ciudades de Barcelona, Tenerife y Santiago de Compostela.
El sirviente del sirviente
Mis vivencias personales a lo largo de casi tres décadas con Bhakti Charu Swami son imposibles de contar en este artículo, por lo cual voy a compartir solo unas pocas. Quizás en un futuro cercano me plantee escribir un libro con las enseñanzas y vivencias más íntimas que tuve al lado de mi maestro. Después de casi 10 años de estudio y práctica espiritual fui ordenado en 1994 en la ciudad de Ceuta, mi maestro me puso el nombre de Krishna Kripa Dasa que significa “el sirviente de la gracia de Krishna”, me dijo que hiciera honor a mi nombre y que compartiera “Kripa” la gracia o misericordia de Krishna con todas las personas sin distinción alguna. Luego me puso el cordón sagrado y me dio los mantras gayatris en la ciudad suiza de Zúrich. En ambas iniciaciones me pidió que me afeitara la cabeza como señal de renuncia. Desde 1993 tuve la oportunidad de ser su asistente personal y secretario durante sus viajes a España, servicio en el cual me encargaba de, imprimir y enviar la correspondencia en una época pre internet, hacer y deshacer su equipaje, grabar en audio y video las clases que impartía así como organizar las visitas privadas con los discípulos e invitados que querían hablar personalmente con él, también traducía al español sus clases públicas y hacía de traductor en las conversaciones privadas para aquellos que no hablaban inglés o hindi.
En 1994 tuve la fortuna de viajar con Guru Maharaj por diferentes lugares sagrados de la India, en años posteriores también le acompañaría en viajes por Italia, Francia y Reino Unido. Entre las muchas enseñanzas que aprendí de Guru Maharaj destacaría el gran respeto y aprecio que sentía por sus hermanos y hermanas espirituales (iniciados por Swami Prabhupada), la escucha empática, el animar y reconocer los logros por humildes que estos fueran de los devotos, el conocimiento y aplicación de la etiqueta y protocolo vaishnava, el saber apreciar las cosas bien hechas y utilizar todo al servicio de Krishna y siempre le gustaba ser muy agradecido por pequeño que fuera el servicio que se le prestara. Por supuesto en nuestra relación de maestro y discípulo no siempre fue todo un lecho de rosas, en muchas ocasiones me regañaba o corregía cuando hacía algo mal o tomaba decisiones sin haberlo consultado antes con él, me instruía en cómo poner toda la atención cuando se hace algo y siempre dar lo mejor de uno en el servicio a Dios, ya sabemos que discípulo viene de disciplina. Durante la celebración de su Vyasa puja (conmemoración de su nacimiento) muchos discípulos le hacían muy buenos regalos, en la intimidad de su habitación mientras le preparaba su ropa para el día siguiente, le dije: “Guru Maharaj siento mucho el que no pueda hacerle un buen regalo en un día tan señalado, mis circunstancias personales no me lo permiten” El me miro compasionadamente y me dijo (en inglés): “Tú ya me distes el mejor regalo, desde muy joven te entregaste a Krishna, ese es para mí el mejor y más valioso de los regalos”.
Desde el año 2013 nuestra relación se fue diluyendo debido a mis números viajes, cursos y servicios como purohit (sacerdote) ya apenas coincidíamos personalmente, pero si manteníamos correspondencia.
Aunque en la teoría siempre nos han enseñado que las enseñanzas del maestro (vanih) son más importantes que su presencia física (vapuh) le echare de menos y siempre estará en mi corazón como mi maestro en la tradición gaudya. La última vez que nos vimos en persona, fue en Málaga en 2016 durante el funeral de nuestro querido Hari Narayana Prabhu, sino hubiera sido por él, ni yo ni muchas personas nunca nos habríamos iniciado o le hubiéramos conocido. Guru Maharaj en numerosas ocasiones me contó que nunca tuvo en mente visitar España hasta que en 1991 después de muchos ruegos y peticiones de Hari Narayana accedió a venir. Por esto y por multitud de cosas, le estaré eternamente agradecido a Hari Narayana Prabhu que fue para mí un segundo padre y un mentor. De aquella primera iniciación que nos dio en España, Hari Narayana y su esposa nuestra querida Krishna Rupa Dasi ya han fallecido y se encuentran en Vaikuntha (el mundo espiritual) por lo cual tengo el honor (no deseado) de ser el discípulo más antiguo de Bhakti Charu Swami en España. Oró para poder seguir recibiendo sus bendiciones para poder continuar con mi servicio de compartir las enseñanzas del Sanatana Dharma.
¡Gloria a Bhakti Charu Swami Maharaj!
“Razona mal quien dice que un vaishnava muere, pues siguen viviendo en el sonido. Los vaishnavas mueren para vivir y tratar de distribuir el santo nombre de Dios a su alrededor.” Srila Bhaktivinoda Thakur
domingo, 21 de junio de 2020
Ramchandani participa con un video en el Día Internacional del Yoga 2020, organizado por la Embajada de la India en España.
El 11 de diciembre de 2014, la asamblea general de las Naciones Unidas decide proclamar el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga a petición del gobierno de la India, país de origen de esta milenaria disciplina.
Por sexto año consecutivo, Estas actividades forman parte de los esfuerzos del Ministerio de AYUSH del gobierno de la India, creado por el Primer Ministro Narendra Modi, para fomentar sistemas de salud alternativos que complementan a la medicina occidental, entre ellos Ayurveda, Yoga y naturopatía, Unani, Siddha y Homeopatía (AYUSH). La India a través de sus Embajadas por todo el mundo promociona la práctica del Yoga con multitud de eventos de carácter público, sin embargo este año 2020 debido a la pandemia del Covid-19 y la necesidad del distanciamiento social, se ha organizado una celebración virtual con clases y conferencias online. El lema de esta sexta edición del DIY es “Yoga para la salud, ahora en casa”.
La Embajada de la India en Madrid ha reunido a 30 profesores y profesoras de diferentes escuelas y asociaciones de yoga de España para compartir de forma virtual las enseñanzas del yoga. El sacerdote hindú y profesor de yoga Juan Carlos Ramchandani (Krishna Kripa Dasa) ha participado con una charla titulada “Introducción al Mantra Yoga”. En el video que dura 19 minutos, Ramchandani explica el origen, los beneficios y las diferentes formas de recitar y meditar con mantras (fonemas o palabras sagradas), al final hace una demostración práctica con una recitación de algunos de los mantras más populares de la tradición yoguica.
Ramchandani nos comenta: “El yoga es una disciplina que nace y se desarrolla a lo largo de miles de años en la India. Como el propio significado de la palabra yoga (unión) indica es un conjunto de prácticas como los asanas: posturas de ejercicio físico, pranayama: control de la respiración, dharana: técnicas de concentración y dhyana: meditación cuya finalidad es alcanzar el samadhi o estado de equilibrio y paz a nivel físico, mental y espiritual. El yoga lo puede practicar cualquier persona sin distinción de raza, sexo, credo o condición social, es un regalo de la Madre India a la humanidad. Al mismo tiempo desde la Federación Hindú de España velamos con información y pedagogía para prevenir la banalización, desacralización y excesiva comercialización que del yoga se está haciendo en occidente. También hago énfasis, en que a pesar de su universalidad nunca se pierdan las raíces indias del yoga que como es natural deben de ser adaptadas al contexto geográfico y cultural de cada practicante. Por último y no menos importante dejar muy claro que yoga no es solo hacer posturas, que la parte física (la más difundida) es solo uno de los ocho peldaños o miembros del Ashtanga Yoga que incluye como he comentado antes ejercicio respiratorio, concentración, meditación y la recitación de mantras. Me siento muy honrado y agradecido por haber sido invitado por la Embajada de la India para participar en este evento que a través de internet llega a cientos de miles de personas”.
Juan Carlos Ramchandani, es profesor de yoga con más de 20 años de experiencia, habiendo sido formado en la India, España y Estados Unidos. En la ciudad de Ceuta dirigió durante 8 años el Centro Dharma Yoga por el que pasaron más de 400 personas. Fue pionero en introducir la enseñanza del yoga en el Centro Penitenciario de Ceuta, actividad que dirigió durante 4 años. En la actualidad participa como ponente en varios cursos de formación de profesores de yoga, donde imparte seminarios sobre la historia y filosofía del yoga así como de mantra yoga o meditación con mantras. Ramchandani acaba de publicar su nuevo libro: “Historias y leyendas de la sabiduría hindú” una recopilación de enseñanzas a modo de historias que forman parte de la tradicional espiritual de la India.
martes, 28 de abril de 2020
sábado, 11 de abril de 2020
jueves, 9 de abril de 2020
domingo, 5 de abril de 2020
miércoles, 1 de abril de 2020
Nuevo libro de Juan Carlos Ramchandani
