viernes, 25 de diciembre de 2015
Calendario Hindú 2016
miércoles, 23 de diciembre de 2015
IN MEMORIAM: Doulatram Dhanwani
Por Juan Carlos Ramchandani
El pasado 11 de diciembre a la edad de 84 años
falleció en Ceuta: Doulatram Kemchand Dhanwani, más conocido por los amigos
como Dolu, y Señor Dolu por sus empleados, para los familiares era Dada (el
patriarca). Siguiendo los ritos funerarios hindúes, su cuerpo fue incinerado el
domingo 13. En el tanatorio se dieron cita un gran número de personas:
familiares, amigos, antiguos empleados y autoridades para darle un último adiós
a Dolu y mostrar sus condolencias a la esposa, hijos, nietos y demás familiares
del fallecido.
El
emprendedor
Dolu llego a nuestra ciudad a comienzos de los 1950
procedente de la India. Prácticamente de la nada y a base de mucho esfuerzo,
dedicación e innovación creo un imperio comercial. Fue un emprendedor, un empresario de éxito y
un hombre que supo mantener el equilibrio entre las tradiciones hindúes y las
españolas de la época. Fue uno de los socios fundadores de la empresa Oscar
Internacional, que ha sido un referente histórico del comercio ceutí, con su
departamento de ventas al por mayor y numerosas tiendas de venta al detalle. Dolu
trajo a nuestra ciudad el producto
estrella de la casa: los relojes Citizen, su empresa llego a convertirse en el mayor distribuidor en Europa de la firma
japonesa.
Además de dedicarse a la importación de relojes y
productos de electrónica, Dolu con el tiempo fue diversificando sus actividades
empresariales. Entre otras, creo Abyla, una empresa de construcción y venta de
edificios, accionista del restaurante Vicentino y de la empresa Mondasu
dedicada a la venta de vehículos. También durante un tiempo fue accionista del
periódico El Faro.
Sus antiguos
empleados, aun le recuerdan con afecto, fue un jefe con buenas dotes de
liderazgo y organización. Le gustaba consultar con sus encargados, que
productos traer y cuáles eran los que más se vendían. Poco a poco, fue dejando
la empresa en manos de sus hijos y opto por retirarse después de toda una vida
dedicada al trabajo.
Hombre
de familia y filántropo
Dolu, venia de una familia numerosa, y el también creo su propia gran familia. Casado
dos veces (su primera esposa falleció muy joven) tuvo ocho hijos (una hija y
siete varones). Ha sido abuelo de ocho nietos y dos nietas, más la nieta que
viene en camino y que no ha podido conocer, fruto de la unión de mi gran amigo
Meshi y su esposa Alicia. Sus hermanos y sobrinos le llamaban Dada en señal de
respeto, y siempre le consultaban en temas de negocios o familiares. Ayudo a
traer a algunos de sus familiares de la India a trabajar en España. Luego,
cuando estos se independizaron les ayudó a crear sus empresas y les daba generosas
facilidades de pago de la mercancía.
A Dolu le gustaba colaborar con la Comunidad hindú y
fue una de las personas que dio un donativo para la compra del local social.
También colaboro en diferentes obras
sociales y benéficas de grupos hindúes así como de otras religiones. Fue uno de
los miembros fundadores de la organización filantrópica Rotary Club en Ceuta.
Entre otros cargos, ostento el de tesorero y organizo un viaje turístico a la
India para los miembros rotarios.
Carta
abierta a Dada Dolu
Querido Dada,
Mis respetos y mejores deseos allá donde te
encuentres, estoy seguro que estarás muy bien acogido y libre de los
sufrimientos del cuerpo material. A pesar de que en ciertos temas hemos
discrepado bastante, entiendo que esas
diferencias de opinión se han debido a
la brecha generacional. Entre nosotros sé que había un respeto mutuo y una
callada admiración. Si tuviera que destacar algunas de tus cualidades serían:
elegancia con sencillez, humildad con afán de superación, luchador con
capacidad innata para el perdón y como no, tu generosidad para las buenas
causas.
Tuve la fortuna de conocerte en varias facetas de tu
vida, como el Padre de mi mejor amigo, pude ser testigo de que a pesar de tus
muchas responsabilidades y agotadoras jornadas de trabajo, tratabas de dedicar
un tiempo a tus hijos, que decir, que siempre le proveíste de lo mejor para que
no les faltara nada. Celebrabas sus bodas con gran pompa y te emocionabas al
verlos pasar por el altar fuera por el rito hindú o católico.
Tuve la oportunidad de trabajar durante tres años
(1985/88) en tu querida empresa Oscar Internacional, en aquella época dorada
del bazar en Ceuta. A pesar de ser yo un chaval de quince años, estaba cerca de
ti para hacerte los recados, me sentía como el ayudante de campo de un general.
En el 2003 con la ayuda de tu querido hijo Suresh,
nos embarcamos en el proyecto de hacerte un bonito homenaje en vida. Te
entreviste durante casi tres horas (creo que es la vez que más hemos hablado en
vida), luego me puse a investigar, a recopilar datos, pase días entrevistando a
familiares y personas que habían trabajado contigo. En el 2004 publicamos todo
ese trabajo, nació “Nuestros Orígenes”,
un libro que recoge tu vida y obra, ilustrado con gran cantidad de fotografías
y homenajes escritos de tus hijos. Hicimos una presentación por todo lo alto,
con una cena de gala y una proyección audiovisual. Que feliz estabas aquella
noche con tu libro homenaje y rodeado de la gente que más querías. Fui, feliz
testigo de cómo se hizo una cola de gente, y tu sentado pacientemente firmabas
ejemplares a los familiares y amigos.
Con el tiempo nuestra relación se fue diluyendo, tus
problemas de salud, mis continuos viajes y diferentes vicisitudes de la vida,
hicieron que se creara una “distancia física” entre nosotros. Siempre
preguntaba por ti a tus hijos, y alguna que otra vez te vi por la calle, no sé
si te acordabas de mí, pero tu cara esbozaba una sonrisa al verme.
Le estoy muy agradecido a la Providencia, por
haberme dado la oportunidad de poder hacerte un último servicio. Puse sobre tu
cuerpo una Harinam chadar (tela bendecida) que traje de la ciudad santa de
Vrindavan y ungí tu frente con tilak (arcilla sagrada). La capilla del
tanatorio estaba abarrotada con tu familia, amigos, trabajadores y gente que te
apreciaba. Allí, tuve el honor de dedicarte unas palabras y recitar mantras por
tu alma, justo antes de que tu cuerpo partiera hacia su último viaje, el fuego
purificador de la cremación.
El martes 15, tuvimos un hermoso amanecer, en
dos barcos fuimos a depositar tus cenizas, en las placidas aguas de la Bahía
sur. Allí en una emotiva ceremonia tus hijos, nietos y sobrinos se pudieron
despedir de ti, y yo pude al fin, ofrecerte mis servicios como purohit
(sacerdote). En el hinduismo no decimos adiós, sino decimos “Punar Darshanaya”,
nos volveremos a ver en otra vida.
Aunque físicamente te has ido, tu recuerdo perdurara en nuestra memoria para
siempre. Om Shanti, Shanti, Shanti
“Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte
en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser.
El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se
mata el cuerpo”.
Bhagavad.gita (2.20)
lunes, 7 de diciembre de 2015
¡BHUMI DEVI KI JAI! UNA DECLARACIÓN HINDÚ SOBRE EL CAMBIO CLIMÁTICO
Declaración firmada por la Federación
Hindú de España, junto a más de cincuenta organizaciones hindúes de todo el
mundo.
“Mátá bhúmi putro aham prithivyah” ¡La Tierra es
mi madre y yo soy su criatura!”
— Atharva Veda (12.1.12)
— Atharva Veda (12.1.12)
Han pasado seis años desde que la
primera Declaración Hindú sobre el Cambio Climático fue adoptada por los
líderes espirituales en el Parlamento de las Religiones del Mundo, en
Melbourne, Australia. La declaración advertía cómo la explotación rapaz del
planeta nos ha alcanzado a todos.” La necesidad de un cambio radical de nuestra
relación con la naturaleza, ya no es una opción, es un asunto de supervivencia.
No podemos destruir la naturaleza sin destruirnos a nosotros mismos.”
Desafortunadamente, desde entonces, son
pocas las acciones decisivas que se han tomado. El aumento de la temperatura
global y de los niveles del mar, la acidificación del océano, todos estos han
empeorado. El hielo en el Ártico y la Antártica continúa su rápido
descongelamiento. Sin embargo, seguimos sin tener un tratado global exhaustivo
sobre el cambio climático. El cambio climático es un síntoma escueto de un
problema más profundo; una humanidad que vive fuera de balance con lo que Bhúmí-Deví,
nuestro planeta común, puede proveer de manera renovable.
Hoy, en la Conferencia Climática de
París 2015, nosotros, miembros de la
comunidad global Hindú instamos, otra vez, a que se tome una acción fuerte y
significativa, tanto a nivel nacional como internacional, para prevenir y
reducir la velocidad del cambio climático. Estas acciones deben ser científicamente
e históricamente justas; basadas en una reducción profunda de los gases de
invernadero, mediante una transición que nos aleje del uso de tecnologías
contaminantes y sobre todo del uso de combustibles fósiles. Se necesita
desesperadamente un proceso que lleve a cada nación, lo más pronto posible, hacia
el uso en un 100-por cien de energía limpia. Esta acción provee la única base
para un desarrollo humano continúo y sostenible. Es la mayor esperanza
que tienen billones de personas que viven sin electricidad o instalaciones
limpias para cocinar, con la cual lograr una mayor calidad de vida y reducir la
pobreza.
A pesar de esto, no podemos depender solamente
de la acción de los gobiernos. Cada uno de nosotros tiene un rol que jugar en
la reducción de la contaminación del clima, cambiando su conducta interna y
externa. Como Mahatma Gandhi propuso, “Si pudiéramos cambiarnos a nosotros
mismos, las tendencias en el mundo también cambiarían. En la medida en que un
hombre cambia su propia naturaleza, también cambia la actitud del mundo hacia
él. No tenemos que esperar a ver lo que otros hacen.”
El Mahabharata (109.10) nos dice,
“Dharma existe para el bien de todas las criaturas. Por lo tanto, aquello a
través del cual el bienestar de todas los seres vivos depende, eso seguro es,
Dharma."
Hoy hacemos un llamado a la comunidad
Hindú mundial, a expandir nuestra concepción del Dharma. Debemos considerar los
efectos de nuestras acciones, no sólo en nosotros mismos y en aquellos seres
humanos alrededor nuestro, sino también sobre todos los seres vivos. Cada uno
de nosotros tiene una labor dhármica; debemos poner cada quien de nuestra parte
para asegurar que tengamos un planeta con abundancia.
En la Declaración de Assisi sobre la
Naturaleza (1986), el Dr. Karan Singh escribe, “El hinduismo cree en la
soberanía universal de lo divino… [La humanidad] no es vista como algo aparte
de la Tierra y sus multitudinarias formas de vida… [El hombre] está
integralmente conectado con toda la creación.”
El Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.41)
declara, “El éter, el aire, el fuego, el agua, la tierra, los planetas, todas
las criaturas, las direcciones, los árboles y las plantas, los ríos y los
mares, todos son órganos del cuerpo de Dios. La persona devota al recordar
esto, respeta todas las especies.” Al saber esto, los Hindúes se esfuerzan por
la ahimsá, para minimizar el daño que causamos a través de nuestras acciones de
nuestra vida diaria. Como Hindúes, veneramos toda la vida, humana, no-humana,
plantas y animales. Nuestros ríos son diosas, nuestras montañas son dioses.
Todo el paisaje es visto como lleno de divinidad. Los planetas y las estrellas
son objetos físicos, pero estos también son seres celestiales. Estos, al igual
que el espacio que los separa, están llenos de divinidad. Cuando comprendamos
esta realidad, cambiaremos, del sólo querer cuidar a nuestro prójimo como
mayordomos de una creación divina, hacia el convertimos en servidores de lo
Divino. Todas nuestras acciones, incluyendo aquellas en función de proteger al
mundo alrededor de nosotros y a todos los seres que allí existen, se convierten
en actos de adoración.
Debemos basar nuestra respuesta al
cambio climático en un número de principios centrales: construirla a partir de
la verdad, lo Divino es todo y toda vida debe ser tratada con reverencia y
respecto; internalizando vasudhaiva kutumbakam (la familia de
la Madre Tierra), promoviendo sarva bhuta hita (el bienestar
de todas las cosas) y actuando con un entendimiento de karma y
el ciclo del nacimiento, la muerte y la reencarnación.
El cambio climático crea dolor,
sufrimiento y violencia. Si no cambiamos la manera en que usamos la energía y
la tierra, la manera que cultivamos nuestras cosechas y tratamos otros animales
y la manera que usamos los recursos naturales; sólo ampliaremos el dolor, el
sufrimiento y la violencia. De manera personal, podemos reducir este
sufrimiento comenzando a transformar nuestros hábitos, simplificando nuestras
vidas y deseos materiales y no tomando más de la parte razonable de recursos
que nos toca. Uno de los actos más poderosos, que una persona puede tomar para
reducir su impacto ambiental6, es adoptar una dieta a base de
plantas7. Al hacer todo esto, ayudamos a mantener el orden cósmico y
ecológico, un orden que permite que la vida y la existencia puedan
florecer.
Hace más de 5000 años los pilares del
hinduismo, Sanátana Dharma, fueron establecidos en los Vedas
(escrituras sagradas), fue el comienzo de miles de años de una continua
exploración espiritual. Hoy, el Sanatana Dharma consiste en
una infinidad de linajes y maestros, cada uno con una perspectiva diferente de
la relación de la humanidad con la realidad última. El hinduismo elogia
estos valores pluralistas mediante el verso del Rig-veda: “Ékaṃ sád víprá
bahudhá vadanti.La verdad es una, el sabio la llama por muchos nombres.”
Existen muchos caminos del yoga para lograr entendimiento, ya sea karma (acción), bhakti(devoción), jñana (conocimiento),
o rája yoga, ahora seguidos en todo el mundo. Existe un
gran espectro de creencias y prácticas, la cual permite al hinduismo ser
hermosamente diverso y receptivo.
Sin embargo, esta diversidad no debe
distraernos de la unidad subyacente de la fe. En Sánscrito existen tres
palabras de la Isopanisad, que describen ampliamente la visión
Hindú: “Iśávásyam idam sarvam. Todo este universo debe ser considerado
como la energía del Señor.”
Hoy, cada uno de nosotros debe
preguntarse a sí mismo, “¿Cómo puedo servir? ¿Cómo puede convertirse mi
servicio en un acto de adoración para honrar y proteger a Bhūmī-Devī?
A través de esta combinación de acciones
significativas, transformación personal y servicio dado desinteresadamente,
como un acto de adoración; seremos capaces de hacer los tipos de transición
interna y externa necesarios para enfrentar el cambio climático. Al hacer esto,
estamos actuando en una manera profundamente dhármica, fiel a nuestros valores,
filosofía y tradición Hindú.
Aum, shanti, shanti, shantih
Entrevista Diwali en Bruselas
Diwali en el Parlamento Europeo
domingo, 22 de noviembre de 2015
Diwali en el Parlamento Europeo
El pasado lunes 16 de noviembre, por primera vez en
la historia se celebró el Diwali, la festividad hindú de las luces, en el
Parlamento Europeo situado en la ciudad belga de Bruselas.
El
evento fue organizado por la euro parlamentaria Nina Gills, y asistieron además
de otros parlamentarios, el embajador de la India en Bélgica y los embajadores
de Islas Mauricio y Sri Lanka, así como
una nutrida representación de miembros de la comunidad hindú de diferentes
países europeos.
El
sacerdote hindú ceutí Juan Carlos Ramchandani asistió en calidad de presidente
de la Federación Hindú de España (organización que agrupa a las asociaciones
religiosas hindúes de nuestro país).
El
acto comenzó con una recitación de mantras y se dedicó un minuto de silencio a
las víctimas de los atentados en París y otros lugares del mundo. Luego se
dirigieron al público allí congregado varios dirigentes incluido Raj Bondhe que
es el presidente del Hindu Forum of Europe (HFE) que pidió la unión del sanatana
dharma (hinduismo) y de todas las religiones contra el terrorismo de cualquier
tipo.
Luego
los mandatarios y presidentes de las diferentes federaciones hindúes,
encendieron las tradicionales dipas (lamparillas) de Diwali. Después se pasó a
la parte cultural del evento que consistió en un concierto de bhajans (cantos
devocionales) y de danza Bharata-natyam. Se sirvió un aperitivo vegetariano a
los asistentes y se les obsequió con una revista conmemorativa por el evento de
Diwali, en la sede de la Unión Europea.
La revista incluye varios artículos (en inglés) sobre el significado de
Diwali, las bases filosóficas del hinduismo, así como los mensajes de los
presidentes miembros de la HFE, entre ellos el del propio Ramchandani en
representación de la Federación Hindú de España.
A
pesar de las estrictas medidas de seguridad y del ambiente de miedo que se
respira en la ciudad de Bruselas, el evento fue todo un éxito desde el punto de
vista organizativo, y sirvió como homenaje a las víctimas del terrorismo.
En la mañana del mismo día se celebró la Asamblea
General del Hindu Forum of Europe,
organismo que agrupa a las diferentes federaciones hindúes de Europa. La
Federación Hindú de España ha sido aceptada por unanimidad de votos, como
miembro de pleno derecho para poder participar en los eventos, seminarios y decisiones
que tome el Forum. La organización está formada por las federaciones de
asociaciones religiosas hindúes de: Reino Unido, Bélgica, Italia, Holanda,
España y Suecia. Para el próximo año se ampliara a las federaciones de Hungría,
Suiza y Alemania.
Además del evento de Diwali en el Parlamento
Europeo, Ramchandani participó en el seminario organizado por la Red Europea de Religión y Creencias (ENORB
por sus siglas en ingles) que trató sobre el derecho a manifestar los símbolos
de la religión. En este evento participaron personas de diferentes religiones
como cristianos, musulmanes, judíos y sikhs.
También fue ponente en el seminario del Hindu Forum,
sobre la celebración de las festividades religiosas fuera del calendario
Su visita de tres días a Bruselas terminó con otra
intervención en el Parlamento Europeo,
en el seminario convocado con carácter de urgencia, titulado: “¿Cómo
puede la educación contribuir a hacer frente al radicalismo y el
fundamentalismo en Europa? La sesión fue presidida por Antonio Tajani,
vicepresidente del Parlamento Europeo. Ramchandani aporto las enseñanzas
universales del hinduismo y la educación formal, que junto a los principios
cívicos son parte de la solución al
problema. Al final del evento se ofreció
un aperitivo al que asistió Martin Schulz presidente del Parlamento Europeo.
El
sacerdote hindú tuvo la oportunidad de mantener conversaciones con Kishan Manocha,
consejero en asuntos religiosos de la Unión Europea, y con Karim Chemlal,
presidente de las federación de entidades islámicas de Europa. También con la profesora Eugenia Relaño de la Universidad Complutense
de Madrid, que mostró su apoyo a la Federación Hindú española para obtener el
certificado de “notorio arraigo” y el reconocimiento oficial del gobierno
español al hinduismo.
Ramchandani nos comentó: “Ha sido un viaje intenso y
no exento de peligros por la situación que se está viviendo por las amenazas
del terrorismo yihadista. Me siento muy afortunado de haber podido asistir a la celebración por primera vez en la
historia del Diwali en el Parlamento Europeo, y también de que el hinduismo
español ahora sea parte oficial del Foro Hindú de Europa. Ahora toca ponerse a
trabajar con todo lo aprendido, escribir a los contactos, y definir acciones
para el próximo año para que el hinduismo tenga el lugar que se merece en
España y en la Unión Europea donde hay más de dos millones de fieles hindúes”.
Diwali, la fiesta de las luces
“La
cultura y espiritualidad hindú se conocen en Ceuta, desde que Juan Carlos
Ramchandani las saco a la calle a través de sus escritos, conferencias y
festivales”
José Luis
Gómez Barceló
Cronista
oficial de la ciudad autónoma de Ceuta, escritor e investigador.
Introducción a la celebración
Diwali suele
caer en el mes de Kartik (octubre/noviembre) el día de Krishna Amavasya, es
decir, el día de luna nueva. Este año 2015, el día principal es el 11 de
noviembre (aunque la festividad comenzó el 9 y se prolongara hasta el 13 de
noviembre). Se considera ésta la noche más oscura del año. Diwali o Dipavali
significa “una hilera de luces”. Se conmemora el retorno del Señor Rama a su
reino de Ayodhya después de haber cumplido catorce años de destierro y haber
recuperado a su esposa Sita, que fue raptada por el demonio Ravana. Para dar la
bienvenida a Rama y Sita, los habitantes de Ayodhya les recibieron con dipas
(lamparillas de aceite) y flores, ahí se originó el nombre de Dipavali. La
festividad de Diwali se prolonga durante tres días (en algunas regiones de la India dura cinco días), en
los cuales se realizan ofrendas a Sita y Rama. En el Sur de la India, esta festividad está
asociada con el Señor Krishna quien mato al demonio Denukasura y liberó a las
miles de princesas que este tenía cautivas.
La fiesta de Diwali también está
relacionada con Lakshmi Devi, la
Diosa de la
Fortuna. Se cree que la riqueza (Lakshmi) no entrará en la
casa si ésta se encuentra a oscuras, por eso se encienden lamparillas de aceite
para dar la bienvenida al Señor Rama y atraer a Lakshmi Devi.
En el noroeste de la India, es el tiempo de
cerrar los libros de contabilidad y empezar un nuevo año comercial. Es
tradicional hacer regalos de oro y plata, así como dar caridad a los
necesitados y estrenar alguna prenda de vestir. Es allí donde también se
realizan elaborados fuegos artificiales y reina un ambiente festivo en la
calle.
Este
año el muhurta o tiempo propicio para realizar las ceremonias de Diwali son
desde las 17.56 hasta las 20.45 horas, según los cálculos astrológicos
específicos para nuestra ciudad.
La
festividad de Diwali es muchas veces confundida con el año nuevo hindú, pero no
es así, en la India
los seguidores del Sanatan Dharma o Hinduismo celebran el año nuevo durante el
mes de Chaitra (equivalente a marzo/abril). El año hindú en el que nos
encontramos es el Yugabda 5116 y cada año tiene una temática o lema, este año
es Manmatha que significa el año del “amor y afecto”. Si quisiéramos hacer
un estudio comparativo con otras tradiciones religiosas, podríamos decir que
Diwali equivale a las Navidades cristianas. Mientras que en el cristianismo se
celebra el nacimiento de Jesús, los hindúes durante la festividad de Diwali
celebramos el regreso de Dios en su forma de Sri Rama. Bien, la pregunta podría
ser ¿entonces porque se dice que entramos en el año tal o celebramos el año…?
En la India
existen varios calendarios religiosos, uno de ellos es el Vikrama Samvat
seguido especialmente en el noroeste del país. Este calendario se instauró
cuando subió al trono, el rey Vikramaditya de Ujjain en el año 57 antes de la Era Común. Este rey
además de un gran regente siguió el ejemplo que miles de años antes había hecho
Sri Rama: ser un rey ejemplar en su comportamiento personal, cuidar de sus
súbditos, ser un esposo e hijo ideal y mantuvo gran parte de la India unida bajo su corona.
La coronación de Vikramaditya ocurrió el día de Diwali, y no es que la fecha
fue elegida al azar sino que fue señalada previamente por los brahmanes o
sacerdotes consejeros del rey, que consideraron que esta era la fecha más
propicia para comenzar su reinado. Entonces a partir de aquel día todos los
Diwalis no sólo se celebra el regreso del Señor Rama después de 14 años de
destierro, sino que se celebra la coronación de Vikramaditya en el año 57 antes
EC. Este año entramos en el 2072 de la Era Vikrama.
Lakshmi, Diosa de la Fortuna y el Amor
Apenas existen templos dedicados exclusivamente a la adoración de Lakshmi.
Por lo general se la adora como esposa de Vishnu ya sea en el mismo altar o en
otro lugar del templo. Sus devotos la adoran en los hogares y la mayoría de los
hindúes tienen una foto suya en los altares de sus casas o negocios. Durante el
Diwali se realizan ofrendas de frutas y dulces a Lakshmi para propiciar su
llegada a los hogares y tiendas.
Uno de los nombres de Lakshmi es Chanchala, que significa, «inestable»,
«inquieta». Mucha gente adora a Lakshmi para obtener riqueza material, pero si
no la adoran junto a Vishnu, su Señor, sus bendiciones serán muy temporales y
se marchará a otro lugar llevándose consigo toda la riqueza. Durante esta
fiesta se suelen sumergir en leche las imágenes de Lakshmi durante tres días,
recordando el pasatiempo narrado en el Srimad Bhagavatam cuando los semidioses
y demonios batieron el ocena de leche para conseguir el Amrita (néctar de la
inmortalidad) y de ese océano surgió Lakshmi, la Diosa de la Fortuna y el Señor Vishnu
la tomó como su consorte.
Lakshmi además de ser la diosa de la fortuna y el amor, es la protectora y
el ejemplo a seguir de la mujer hindú.
EL RAMAYANA, origen de Diwali
Su nombre significa, «los viajes del Señor Rama». Fue escrito en sánscrito
por el sabio Valmiki. Está compuesto por 24.000 versos divididos en seis kandas o libros. La historia inicia
desde cuando el rey Dasaratha, estando casado con sus tres esposas, Kaushalya,
Kaikeyi y Sumitra, no había logrado concebir ningún hijo. Entonces organizó un
gran sacrificio de fuego para lograr engendrar alguno. De aquel sacrificio
surgió un ser místico que le entregó una vasija llena de arroz, néctar enviado
del cielo. Sus mujeres debían comerlo. Kaushalya, por ser la mayor de las
esposas, recibió la mitad de la cantidad arroz y las otras dos esposas el
resto. Sumitra, a su vez, dividió su parte en dos porciones más. Con el paso
del tiempo, Kaushalya tuvo un hijo llamado Rama; Kaikeyi tuvo a Bharata; y de
Sumitra nacieron Lakshmana y Satrughana.
Con el tiempo, Rama se casó con Sita. Janaka, el padre de Sita, había
organizado una competición para elegir un esposo digno de su hija. La prueba
consistía en levantar el pesado arco del Señor Shiva y luego, tensarlo. Ninguno
de los guerreros allí presentes consiguió hacerlo, excepto Rama que lo levantó
y sin dificultad alguna tensó el arco tan fuerte que se partió en dos. Debido a
que Rama es Vishnu y Sita es Lakshmi, este matrimonio ya estaba predestinado.
A su debido tiempo, el rey Dasaratha decidió retirarse como gobernante de
Ayodhya y cederle el trono a su hijo mayor Rama. En vísperas de la coronación,
Kaikeyi, la más joven de sus esposas, manipulada y mal aconsejada por su
sirviente Manthara, pidió al rey que coronara a su hijo Bharata y que enviara a
Rama al bosque desterrado durante catorce años. Dasaratha se vio obligado a
aceptar esta propuesta porque en el pasado le había prometido que satisfaría
cualquier deseo suyo por haberle salvado la vida.
De esta forma, Rama, junto con su fiel esposa, Sita, y su hermano Lakshmana
fueron al bosque a cumplir el tiempo de su destierro. Cuando Bharata se percató
de esta situación fue a buscar a Rama para que regresara a reinar. Rama no
aceptó porque deseaba cumplir la promesa de su padre.
Mientras estaban en el bosque, Ravana, el malvado rey de Lanka, raptó a
Sita y se la llevó a su reino. Rama y Laksmana comenzaron una larga búsqueda
tratando de encontrarla. Se encontraron con Sugriva, el rey de los vanaras y su ministro Hanuman. El gran
Hanuman encontró a Sita en Lanka. Rama y Lakshmana junto con sus aliados, un
ejército compuesto por monos y osos, atacaron la ciudad de Lanka después de
haber cruzado un puente de piedras flotantes en el océano. Después de muchas
batallas, Ravana, el demonio de diez cabezas fue muerto por Rama y Sita fue
finalmente liberada. Rama volvió a Ayodhya donde fue coronado rey.
El Ramayana es uno de los textos
sagrados más importantes para los hindúes y se suele recitar durante todo el
año, aunque muy especialmente durante el Rama-navami,
el día de la celebración de la aparición del Señor Rama y durante el Diwali, la festividad que conmemora el
retorno de Rama después de 14 años de destierro.
Las
Enseñanzas del Ramayana y su simbología en Diwali
Como diría el gran maestro Swami Prabhupada: “devoción sin filosofía es
fanatismo y sentimentalismo, y la filosofía sin devoción es una especulación
árida”. Hay que tratar de alcanzar y mantener el equilibrio entre la vida
material y espiritual, y vivir de acuerdo a unos valores morales que se han transmitido
de forma oral y más tarde por escrito, donde Sri Rama nos enseña con su propio
ejemplo.
Sri Rama es Dios encarnado, el séptimo avatar de Vishnu. Quien decidió
volverse humano y durante un tiempo olvidar su divina identidad. Por recuperar
a su esposa Sita, tuvo que luchar muchas batallas y enfrentarse a innumerables
demonios. Los viajes de Rama también son un reflejo del viaje que cada alma
hace. Al igual que Rama, nosotros sufrimos en nuestras propias vidas: pérdidas,
desilusiones, destierros y a veces también aceptamos que a través de estas
experiencias podemos redimirnos y mejorar como personas. Las penurias que sufre
Rama, de una forma también son las nuestras, aunque las de Él son en un
contexto divino.
El tema principal del Ramayana es la eterna lucha del bien y el mal, la luz
y la oscuridad, y las consecuencias de nuestros actos pasados. En el Ramayana
nos encontramos con el sacrificio de la libertad en nombre del deber y el
honor. El amor además de un sentimiento, demanda de un servicio, la devoción de
Rama por Sita y de esta por Rama, por sus súbditos, por su padre. El amor
trasciende estatus sociales, razas e incluso especies, el devoto más grande de
Rama, es un mono llamado Hanuman, símbolo de la devoción eterna y entrega total
al supremo. En el Ramayana también nos encontramos con el ejemplo de la vida
sencilla en el bosque y los primeros pasos de la ecología, “vida sencilla con
pensamiento elevado” donde Sri Rama se adapta a la nueva situación de vivir en
el bosque a pesar de ser un príncipe.
El sufrimiento de Sita la
consorte eterna de Rama, y una encarnación de Lakshmi la Diosa de la Fortuna, es debido a que
se encuentra separada de su Señor. Por eso los grandes maestros espirituales
recomiendan, que siempre a Dios se le adore junto a su consorte, junto a su
energía femenina en las formas de Lakshmi-Narayana, Sita-Rama y Radha-Krishna.
El demonio Ravana trató de disfrutar de la Diosa de la Fortuna, sin su esposo y como consecuencia le
vino la muerte, desgracia y ruina de su pueblo. Si hoy estrenamos prendas de
vestir, es porque los habitantes de Ayodhya así lo hicieron para recibir a Sri
Sita Rama. Si nos ponemos nuestras mejores joyas, es porque vamos a recibir a
Dios, no para lucirnos o competir con otras personas. Los habitantes ricos de
Ayodhya estando muy felices por el retorno del Señor, dieron caridad a los
necesitados, este ejemplo deberían de seguir los más beneficiados
materialmente. Y que cuando invoquen a Lakshmi recordemos que no es solamente la Diosa de la Fortuna material sino
también de la riqueza espiritual que es la que realmente perdura, y no
olvidemos que Lakshmi es la
Diosa del Amor.
Celebración
de Diwali en el Parlamento Europeo
El próximo lunes 16 de noviembre por primera vez en la historia, el
Parlamento Europeo con sede en Bruselas (Bélgica) va acoger un evento de
carácter religioso/cultural con motivo del Diwali. A este acto, además de las
principales autoridades y parlamentarios europeos, asistirán los representantes
religiosos de las diferentes federaciones hindués de Europa. El sacerdote hindú
ceutí Juan Carlos Ramchandani asistirá como presidente de la Federación Hindú
de España, organismo que agrupa a las asociaciones religiosas hindúes de
nuestro país. El evento contara con diferentes ponencias, rituales y se
ofrecerá una degustación de platos típicos hindúes para dar a conocer el
hinduismo en la principal instancia política de la Unión Europea.
La
desacralización de Diwali
Desgraciadamente con el paso
de los años, los ideales y motivos de la festividad de Diwali se van diluyendo,
y lo que era una celebración inminentemente espiritual, llena de colorido y
luz, sana alegría, rituales, cantos devocionales e intercambios de regalos y
dulces. Ha pasado a ser una fiesta comercial, donde la importancia material de
los regalos, a ver quién estrena el vestido más caro, y quien bebe más alcohol
han pasado a tomar un lugar prominente, desplazando el verdadero Diwali a un
plano secundario. También se ha puesto de moda, el adelanto de la celebración
sin razonamiento alguno, donde parece que la agenda política está por encima de
la de Dios. Se manipulan las fechas según la conveniencia de ambas partes
implicadas, sin tener en cuenta lo que dicen las escrituras sagradas, los
maestros y la imagen del Hinduismo como religión fidedigna.
Creyendo en los seres de buena fe, deseo que este Diwali, sea el año que
invitemos en nuestras vidas a Sri Sita Rama, y que podamos ser buenas personas
y buenos hindúes todo el año, y no sólo en Diwali. Ser hindú es un estado de
conciencia y una práctica de
regulaciones, una forma de vida, ser hindú no es ni una raza ni una
nacionalidad, hay que ser hindú todo el año.
Que la pareja divina Sri Sita Rama les bendiga a todos sin excepción.
SHUBH DIWALI, FELIZ DIWALI
Asato Ma
Sat Gamaya: “llévame de la oscuridad a la luz”.
Creyendo en los seres de buena fe, deseo que este Diwali, sea el año que
invitemos en nuestras vidas a Sri Sita Rama, y que podamos ser buenas personas
y buenos hindúes todo el año, y no sólo en Diwali. Ser hindú es un estado de
conciencia y una práctica de
regulaciones, una forma de vida, ser hindú no es ni una raza ni una
nacionalidad, hay que ser hindú todo el año.
Que la pareja divina Sri Sita Rama les bendiga a todos sin excepción.
SHUBH DIWALI, FELIZ DIWALI
Asato Ma
Sat Gamaya: “llévame de la oscuridad a la luz”.
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